Professor Ron Jones: A Terceira Onda de 1967, Parte I.

Cubberley High School Professor Ron Jones. Imagem: Construindo História Hoje.

A historia do contada pelo professor Ron Jones de seu experimento, que criou um movimento proto-fascista entre os seus alunos de ensino médio, em Palo Alto, Califórnia, que em 2008 foi tema do premiado filme A Onda.

A Terceira Onda

Ron Jones (1972)

Por muitos anos eu mantive um estranho segredo. Eu compartilhei esse silêncio com duzentos alunos. Ontem eu fale com um desses alunos. Por um breve momento tudo passou de volta.

Steve Conigio tinha sido um estudante do segundo ano da minha aula de História Mundial. Corremos um para o outro quase que por acidente. É uma daquelas ocasiões vivido pelos professores quando menos espera. Você está andando na rua, comendo num restaurante isolado, ou comprar alguma roupa interior quando, de repente, um ex-aluno aparece para dizer olá. Neste caso, foi Steve correndo pela rua gritando "Mr. Jones, Mr. Jones". Em um abraço envergonhado saudamos. Eu tive que parar por um minuto para lembrar. Quem é esse rapaz, abraçando-me? Ele me chama de Mr. Jones. Deve ser um ex-aluno. Qual o nome dele? Na fração de segundo da minha corrida de volta no tempo Steve sentiu o meu questionamento. Em seguida, sorriu e levantou lentamente a mão em uma posição curvada. Meu Deus Ele é membro da Terceira Onda. É Conigio, Steve Steve. Ele se sentou na segunda fila. Ele era um aluno brilhante e sensível.

E ficamos ali trocando sorrisos quando, sem um comando consciente eu levantei a minha mão na posição curvada. A saudação foi dada. Dois companheiros tinham encontrado muito tempo depois da guerra. A Terceira Onda ainda estava viva. "Mr. Jones Você se lembra da Terceira Onda?" Com certeza, foi um dos eventos mais assustadores que eu já experimentei na sala de aula. Foi também a gênese de um segredo que eu e duzentos estudantes que, infelizmente, partilhamos para o resto de nossas vidas.

Nós conversamos e rimos sobre a Terceira Onda pelas próximas horas. Então chegou a hora de partir. É estranho, você vai e pega alguns momentos de sua vida. Mantenha-os apertados. Então diga adeus. Sem saber quando e se você nunca mais vai ver outra vez. Oh, você faz promessas de conversar novamente, mas não vai acontecer. Steve vai continuar a crescer e mudar. Vou continuar a ser uma referência atemporal em sua vida. Uma presença que não vai mudar. Eu sou o Sr. Jones. Steve se vira e dá uma saudação silenciosa. Mão levantada para cima em forma de uma onda. Mão curvas em uma forma similar devolvo o gesto.

A Terceira Onda. Bem, finalmente, falar sobre o assunto. Aqui eu encontrei um aluno e nós conversamos por horas sobre esse pesadelo. O segredo deve finalmente estar diminuindo. Levou três anos. Posso dizer-vos e a qualquer outra pessoa sobre a Terceira Onda. Agora é apenas um sonho, algo para recordar, não é algo que tentamos esquecer. É assim que tudo começou. Por estranha coincidência, eu acho que foi de Steve, que começou as perguntas que levaram a Terceira Onda.

Estávamos estudando a Alemanha nazista e no meio de uma palestra que foi interrompido pela pergunta. Como pode a ignorante reivindicação alemã levar uma população ao massacre do povo judeu. Como poderia o povo, os condutores ferroviários, professores, médicos afirmarem que não sabia de nada sobre campos de concentração e da carnificina humana. Como as pessoas que eram vizinhos e talvez até amigos dos cidadãos judeus dizem que não estavam lá quando tudo aconteceu. Era uma boa pergunta. Eu não sabia a resposta.

Como ainda havia vários meses para terminar o ano letivo e eu já estava na Segunda Guerra Mundial, eu decidi tirar uma semana e explorar a questão.

Força através da disciplina

Na segunda-feira, apresentei os meus alunos do segundo ano a história de uma das experiências que marcaram a Alemanha nazista. Disciplina. Dei uma palestra sobre a beleza da disciplina. Como um atleta se sente de ter trabalhado duro e regularmente para ser bem sucedido no esporte. Como uma bailarina ou pintor trabalha duro para um movimento perfeito. A paciência dedicada de um cientista em busca de uma idéia. É a disciplina. Essa auto-treinamento. Controle. O poder da vontade. A troca de dificuldades físicas para instalações superiores física e mental. O triunfo final.

Para experimentar o poder da disciplina, eu convidei, não mandei a classe para o exercício e usar uma nova postura sentada, eu descrevi como a postura correta sentado assistências concentração obrigatória e fortalece a vontade. Na verdade eu instruí a classe de uma postura sentada correta. Esta postura começou com os pés no chão, mãos colocadas em toda a classe para forçar um alinhamento em linha reta da coluna vertebral. "Você não conseguem respirar mais facilmente? Você está mais alerta. Não se sente melhor."

Nós praticamos esta posição para obter mais e mais atenção. Eu andava para cima e para baixo nos corredores de alunos sentados apontando pequenas falhas, fazendo melhorias. O assento apropriado tornou-se o aspecto mais importante da aprendizagem. Gostaria de descartar a classe que lhes permita sair de suas mesas e, em seguida, chamá-los de repente volta a atenção para uma posição sentada. Nos treinos de velocidade da classe aprenderam a mudar de posição de pé, sentado atenção em quinze segundos. Nos treinos eu foco concentrado a atenção nos pés paralelos e planos, nos tornozelos bloqueado, os joelhos dobrados em ângulo de noventa graus, as mãos espalmadas e cruzou contra as costas, coluna ereta, queixo para baixo, cabeça para a frente. Fizemos exercícios de ruído em que falar era permitido apenas para ser mostrado como um desserviço. Após minutos de trabalhos progressivo da classe pode mudar de posições em pé fora da sala a atenção sentada em suas mesas, sem fazer um som. A manobra levou cinco segundos.

Foi estranho a rapidez com que os estudantes tomaram a este código uniforme de comportamento que eu comecei a me perguntar o quão longe eles podem ser empurrados. Foi essa demonstração de obediência de um jogo momentânea estávamos todos a jogar, ou foi outra coisa. Foi o desejo de disciplina e uniformidade de uma necessidade natural? Um instinto social que todos nos escondemos dentro de nossa alma.

Decidi empurrar a tolerância da classe para a ação a ser regulamentada. No final de 25 minutos da aula, eu trouxe algumas novas regras. Os alunos devem estar sentados na sala de aula na posição de atenção antes do sino final, todos os estudantes devem levar lápis e papel para tomar nota, quando perguntando ou respondendo perguntas que um aluno deve estar ao lado de sua mesa, a primeira palavra dada em responder ou perguntar uma pergunta é "Mr. Jones". Nós praticamos curta "leitura silenciosa" nas aulas. Os estudantes que responderam de forma lenta foram repreendidos e em cada caso feita para repetir o seu comportamento até que ele foi um modelo de pontualidade e respeito. A intensidade da resposta se tornou mais importante que o conteúdo. Para acentuar isso, eu pedi respostas a serem dadas em três palavras ou menos. Os estudantes foram recompensados por fazer um esforço para responder ou fazer perguntas. Eles também foram reconhecidos por fazer isso de uma forma nítida e atencioso. Logo, todos na classe começaram a aparecer com respostas e perguntas. O nível de participação na classe mudou de uns poucos que sempre dominou as discussões para toda a classe. Ainda mais estranho foi a melhoria progressiva da qualidade das respostas. Todo mundo parecia estar ouvindo mais atentamente. Novas pessoas estavam falando.

Quanto a minha parte neste exercício, eu não tinha nada, mas questiona. Porque não havia pensado dessa técnica antes. Os estudantes pareciam ter a intenção sobre a cessão e exibido recitação exata dos fatos e conceitos. Eles até pareciam estar a fazer perguntas melhores e tratar uns aos outros com mais compaixão. Como pode ser isso? Aqui eu estava decretando um ambiente autoritário aprendizagem e parecia muito produtivo. Agora comecei a refletir não apenas o quanto essa classe poderia ser empurrado, mas como tal, eu iria mudar a minha opinião de base para uma aula aberta e aprendizagem auto-dirigida. Foi toda a minha crença em Carl Rogers a murchar e morrer? Sempre foi essa experiência de liderança?

Força através da comunidade

Na terça-feira, segundo dia do exercício, entrei na sala de aula para encontrar todos sentados em silêncio na posição de atenção. Alguns de seus rostos estavam relaxados com sorrisos que vêm de agradar ao professor. Mas a maioria dos estudantes olhavam para a frente na concentração sério. Músculos do pescoço rígido. Nenhum sinal de um sorriso ou um pensamento ou mesmo uma pergunta. Cada fibra tensa para executar a ação. Para liberar a tensão, fui para o quadro negro e escreveu em letras grandes "FORÇA através da disciplina". Abaixo desta eu escrevi uma segunda lei, "a força através da comunidade".

Enquanto a classe ficou em silêncio, comecei a palestrar sobre o valor da comunidade. Nesta fase do jogo eu estava debatendo em minha mente a possibilidade de interromper a experiência ou continuar. Eu não tinha planejado tanta intensidade e conformidade. Na verdade, fiquei surpreso ao encontrar as idéias sobre a disciplina promulgada em tudo. Enquanto a debater a possibilidade de parar ou continuar com a experiência que eu falei sobre e sobre comunidade. Eu inventei histórias de minhas experiências como atleta, treinador e historiador. Foi fácil. Comunidade é que o vínculo entre os indivíduos que trabalham e lutam juntos. Ele está levantando um celeiro com seus vizinhos, é o sentimento que você é uma parte de algo além de si mesmo, um movimento, uma equipe.

Era tarde demais para voltar atrás. Agora eu posso entender porque o astrônomo gira incessantemente para o telescópio. Eu era um exame mais profundo e mais profundo em minhas próprias percepções e as motivações para o grupo e ação individual. Havia muito mais para ver e tentar entender. Muitas perguntas me perseguiram. Por que os alunos aceitam a autoridade que eu estava impondo? Onde está a sua curiosidade ou resistência a esse comportamento marechal. Quando e como isso vai acabar?

Após a minha descrição da comunidade, mais uma vez disse à classe que a comunidade como a disciplina deve ser experiente se é para ser entendido. Para proporcionar um encontro com a comunidade eu fiz a classe recitar em uníssono "força através da disciplina". "Força através da comunidade". Primeiro eu queria dois alunos de pé a chamar de volta o nosso lema. Em seguida, adicione mais dois, até que finalmente a turma toda estava de pé e recitar. Foi muito divertido. Os alunos começaram a olhar uns para os outros e sentir o poder de pertencer. Todo mundo era capaz e igual. Eles estavam fazendo algo juntos. Trabalhamos com este simples ato, durante o período inteiro. Queremos repetir um coro ou dizer em seguida, com vários graus de intensidade. Sempre disse-lhes que deveriam enfatizando a maneira correta de se sentar, e conversar.

Comecei a pensar em mim como uma parte do experimento. Gostei da ação unificada demonstrado pelos alunos. Foi gratificante ver a satisfação e emoção de fazer mais. Achei mais difícil de extrair-me do momento e da identidade que a classe estava desenvolvendo. Eu estava acompanhando o grupo enquanto eu estava dirigindo ao mesmo tempo.

Como a aula estava terminando e sem premeditação que eu criei uma saudação para a classe. Foi somente para os membros da classe. Para fazer a saudação você traz a sua mão direita em direção ao ombro direito em uma posição curvada. Chamei-a saudação da Terceira Onda, porque a mão parecia uma onda para cima de novo. A idéia para os três vieram da tradição praia que as ondas viajam nas correntes, a terceira onda de ser o último e maior de cada série. Como tínhamos uma saudação eu fiz uma regra para saudar todos os alunos fora da sala de aula. Quando o sino soou terminando o período Perguntei a classe para o completo silêncio. Com todos sentados em atenção que levantou lentamente o braço e com uma mão em concha me cumprimentou. Era um sinal silencioso de reconhecimento. Eles eram algo especial. Sem comando todos os alunos fizeram a saudação.

Você estaria andando pelo corredor quando de repente três colegas realizam uma saudação rápida. Na biblioteca ou na academia os alunos seriam vistos dando a esta saudação. A mística de trinta pessoas fazendo a saudação ao mesmo tempo logo chamou mais atenção para a classe e sua experiência na personalidade alemã. Muitos alunos fora até mim para perguntar se poderiam participar.

Força através da ação

            Na quarta-feira, decidi emitir cartões de adesão a todos os alunos que queriam continuar o que eu agora estava chamando de experimento. Neste terceiro dia de atividade, havia quarenta e três alunos da turma. Treze alunos tinham trocado de classe para ser parte da Terceira Onda. Dei um cartão a cada pessoa da turma. Marquei três cartas com um X vermelho e informou os destinatários que eles tinham uma missão especial para relatar todos os estudantes que não cumpram com as regras da classe. Eu, então, comecei a falar sobre o significado da ação. Eu expliquei como a disciplina e a comunidade seriam inúteis sem ação. Discuti a beleza de assumir a responsabilidade plena de ação. De acreditar tão profundamente em si mesmo e da sua comunidade ou família que você vai fazer de tudo para preservar, proteger e estender seu alcance. Ressaltei que o trabalho duro e a lealdade uns com os outros permitiria aceleração da aprendizagem e a realização. Lembrei aos alunos do que eles sentiam quando estivam em classes onde a concorrência causou dor e degradação. Situações em que os alunos foram uns contra os outros em tudo, desde a academia para leitura. A sensação de nunca agir, nunca sendo uma parte de algo, nunca apoiando-se mutuamente.

Neste ponto, os alunos começaram a dar depoimentos. "Mr. Jones, pela primeira vez, estou aprendendo muitas coisas." "Mr. Jones, gostamos por que você não ensinar como todos os outros." Eu fiquei chocado! Sim, fui empurrando a informação para eles em um ambiente extremamente controlado, mas o fato de que eles encontraram-lo confortável e aceitável era surpreendente. Foi igualmente desconcertante perceber que complexas e demoradas tarefas de casa por escrito sobre a vida dos alemães estavam sendo concluídos e até mesmo ampliada pelos estudantes. Desempenho nas áreas de habilidade acadêmica foi melhorando significativamente. Eles estavam aprendendo mais. E eles pareciam querer mais. Comecei a pensar que os alunos podem fazer qualquer coisa que eu atribuídos. Eu decidi descobrir.

Para permitir aos alunos a experiência de ação direta que dei a cada um uma tarefa especifica. "É sua tarefa projetar um banner para a Terceira Onda. Você é responsável por impedir qualquer aluno que não é um membro da Terceira Onda de entrar nesta sala. Eu quero que você seja capaz de recitar até amanhã o nome e o endereço de cada membro da Terceira Onda. Você é atribuído informar e convencer, pelo menos, vinte crianças da escola adjacente fundamental que a nossa postura sentada é necessário para uma melhor aprendizagem. É seu trabalho ler este panfleto e relatar todo o seu conteúdo para a classe antes que o prazo termine. Quero que cada um de vocês me de o nome e o endereço de um amigo de confiança que você acha que pode querer juntar-se a Terceira Onda ."...

Para concluir a sessão em ação direta, que instruiu os alunos em um procedimento simples para iniciar os novos membros. Foi como este. Um novo membro só tinha de ser recomendado por um membro em vigor e emitido um cartão por mim. Ao receber este cartão o novo membro tinha que demonstrar conhecimento de nossas regras e obediência para elas. Meu anúncio desencadeou um fervor.

A escola estava cheia de conjecturas e curiosidade. Isso afetou a todos. O cozinheiro da escola pediu para fazer um cardápio para a Terceira Onda. Eu disse: chocolate, é claro. Nosso Diretor entrou em uma reunião do corpo docente da tarde e me deu a saudação da Terceira Onda. Saudei de volta. O bibliotecário me agradeceu pelos 30 banner sobre a aprendizagem que ele colocou acima da entrada da biblioteca. Até o final do dia mais de duzentos estudantes já haviam entrado para a Terceira Onda. Eu me senti muito sozinho e um pouco assustado.

A maior parte do meu medo emanava a incidência de imposição sobre outros alunos. Ainda que formalmente nomeados apenas três alunos para relatar o comportamento desviado, cerca de vinte alunos vieram a mim com relatos sobre como Allan não saudou, ou Georgine estava falando de forma crítica sobre a nossa experiência. Esta incidência de acompanhamento fez com que metade da classe considerava agora seu dever observar e relatar erros dos membros da sua classe. Dentro dessa avalanche de informação uma conspiração legítima parecia em curso ....

Três alunas da classe tinha dito aos pais tudo sobre nossas atividades de sala de aula. Estes três jovens foram, de longe, os alunos mais inteligentes da classe. Elas possuíam um nível de confiança em silêncio e prazer em um ambiente escolar que lhes deu oportunidade acadêmico e de liderança. Durante os dias do experimento, eu estava curioso em saber como reagiriam a igualitária e remodelação física da classe. As recompensas que estavam habituados a ganhar pouco não existia no experimento. As habilidades intelectuais de questionamento e raciocínio eram inexistentes. Na atmosfera marcial da classe pareciam atordoadas e pensativas. Agora que olho para trás, eles pareciam muito parecido com a criança com a chamada dificuldade de aprendizagem. Eles observaram as atividades e participaram de uma forma mecânica.

Ao contar aos pais do experimento, eles montaram uma cadeia de eventos . Um rabino era pai de um das alunas chamou-me em casa. Ele foi educado e condescendente. Eu disse a ele que estávamos apenas estudando a personalidade alemã. Ele parecia feliz e disse para não me preocupar. Ele iria conversar com os pais e acalmar a sua preocupação. Ao concluir essa conversa eu imaginava conversas semelhantes ao longo da história em que o clero aceitou e se desculpou por condições insustentáveis. Se ao menos ele teria se enfurecido com raiva, mas simplesmente investigou a situação que eu poderia apontar aos alunos um exemplo de rebeldia justo. Mas não. O rabino passou a fazer parte do experimento No restante ignorante da opressão no experimento tornou-se cúmplice e defensor.

Até o final do terceiro dia eu estava exausto. Eu estava rasgando. O equilíbrio entre jogos e comportamento dirigido tornaram-se indistinguíveis. Muitos dos alunos estavam completos em ser membros da Terceira Onda. Eles exigiam a obediência estrita das regras de outros estudantes e intimidado aqueles que tiveram a experiência de ânimo leve. Outros simplesmente afundou a atividade e teve papéis auto-atribuído. Eu particularmente me lembro Robert. Robert era grande para sua idade e exibido poucas habilidades acadêmicas. Oh, ele tentou mais difícil do que ninguém que eu conheço para ser bem sucedido. Ele entregou na elaboração de relatórios semanais copiado, palavra por palavra a partir dos livros de referência na biblioteca. Robert é como tantas crianças na escola que não se destacam ou causar problemas. Eles não são brilhantes, eles não podem fazer parte das equipes de atletismo. Eles estão perdidos invisíveis. A única razão que eu vim saber do grande envolvimento de Robert em tudo isso é que eu o encontrei almoçando na minha sala de aula. Ele sempre almoçava sozinho.

Bem, na Terceira Onda Robert ganhou um lugar na escola. Pelo menos ele era igual para todos. Ele poderia fazer alguma coisa. Faça parte. Ser significativo. Isso é exatamente o que Robert fez. No final da tarde quarta-feira eu encontrei Robert seguir-me e perguntei o que no mundo que ele estava fazendo. Ele sorriu (eu não acho que eu nunca tinha visto ele sorrir) e anunciou: "Mr. Jones eu sou o seu guarda-costas. Estou com medo que algo vai acontecer com você.

O fim da civilização Maia.

Guerras, conflitos internos, destruição de ecossistemas, administração ineficaz, agricultura improdutiva e mudanças ambientais. A maior civilização pré-colombiana desapareceu de forma misteriosa.

Longa decadência

Por mil anos, a cidade de Tikal irradiou cultura e poder econômico-militar na região do Petén, na Guatemala. Sua pujança ficou talhada em templos de 70 m de altura, acrópoles, palácios e pirâmides. Mas a partir do século 8 Tikal foi abandonada. O mesmo aconteceu com outras cidades-estado. A causa divide os pesquisadores. "Hoje, a historiografia considera que não houve uma causa única. E está revendo a ideia de um colapso", diz o historiador Eduardo Natalino dos Santos, da USP. "Não existiu uma queda brusca, e sim um processo de abandono lento e gradual entre os séculos 8 e 12." Natalino lembra que a queda se restringiu a uma região: as terras baixas da Península de Yucatán (sul do México, Belize e Guatemala), na região do Petén. "Houve uma realocação da população nas regiões do norte de Yucatán e nas terras altas de Chiapas", diz o historiador. "Os maias continuaram a existir. Eles prosseguiram com cidades menos monumentais e menos populosas. Inclusive habitam hoje o México e a América Central."

Em muitos casos, o "colapso" foi mero rearranjo político. Centros de poder emergiam e declinavam - para então ressurgir e conquistar os vizinhos. Tikal foi derrotada pelas cidades de Caracol e Calakmul em 562, mas se reergueu e subjugou as rivais em 695. Copán, na atual Honduras, foi arruinada por Quirigua em 738, mas voltou a florescer meio século depois. Chichén Itzá, no norte da península, cresceu depois de 850 e floresceu ao redor do ano 1000, até ser destruída em 1250.

O geógrafo americano Jared Diamond reconhece que fatos como esses tornam a história maia bastante complexa. Ainda assim, ele sustenta que houve um, ou melhor, vários colapsos. "Entre 90% e 99% da população maia desapareceu depois do ano 800, sobretudo nas terras do sul", escreveu em Colapso. Ele afirma que a população de Petén Central no auge do Período Clássico era de 3 a 14 milhões de pessoas, mas só restavam cerca de 30 mil no século 16, quando os espanhóis chegaram. E não há evidências de que toda essa gente tenha migrado para o norte. Mais: cidades-estado desapareceram e o Conta Longa deixou de ser usado. "É por isso que falamos de um colapso que precisa ser explicado", diz Diamond.

Agricultura insustentável

Decadência, colapso, declínio... Seja qual for o nome, o certo é que o destino maia foi selado por uma conjunção de fatores. O primeiro: a péssima gestão ambiental. "Os maias danificaram o ambiente, especialmente com o desmatamento e a erosão do solo", diz Diamond.

Para entender isso, basta um pouco de geografia. O território maia tinha duas estações principais: a chuvosa, entre maio e outubro, e a seca, de janeiro a abril. O sul recebia mais chuva, mas sofria pior escassez de água. Isso porque o relevo de Yucatán se eleva em direção ao sul, tornando o lençol freático cada vez mais distante. No norte, mais baixo, os maias alcançavam a camada de água por meio de depressões naturais, os cenotes. Mas no sul o relevo era alto demais para que os cenotes atingissem o lençol freático. Pior: a maior parte da Península de Yucatán é formada pelo karst, uma formação rochosa porosa como esponja, que faz com que a água escoe pelas fendas.

"Para solucionar a falta de água, os maias selaram os vazamentos do karst. Também escavaram e engessaram o fundo das depressões a fim de criar reservatórios que estocavam a água da chuva para usar na estação seca", diz o geógrafo. "Os diques da cidade de Tikal continham água suficiente para satisfazer a necessidade de cerca de 10 mil pessoas por 18 meses."

Os moradores enfrentavam problemas quando a estiagem durava muito. E partiam para a barbeiragem. Foi o caso de Copán. No século 7, 27 mil pessoas se espremiam num vale de 16 km2 - 1 687 habitantes por km2 (como comparação, Bangladesh, o país mais denso do mundo, tem mil habitantes por km2). Para driblar a superpopulação, 40% das pessoas saíram do vale de Copán para ocupar as colinas. Derrubaram árvores e provocaram erosão nas encostas. O solo ácido das colinas desceu até o vale, prejudicando sua fertilidade. E como o solo das colinas era pobre, os desmatadores retornaram ao vale em busca de melhores terras.

Os maias tentaram aumentar a produção agrícola, usando sistemas de irrigação, campos drenados e terraceamento (rampas niveladas para prevenir erosão). Mas áreas como Copán e Tikal mostram pouca evidência dessas ações. "Devem ter usado meios arqueologicamente invisíveis para aumentar a produção de comida, como irrigação por inundação - em casos extremos, ignorando o descanso do solo", diz Diamond.

Tudo isso minou a eficiência da agricultura. Pelo menos 70% da sociedade era formada por camponeses. Cada um deles produzia duas vezes a necessidade de comida de sua família, um excedente muito pequeno. A estação de chuvas, muito úmida, estimulava a proliferação de fungos, impedindo a estocagem de milho por mais de um ano. Em suma: gente demais, comida de menos... mas o pior ainda estava por vir.

Guerras permanentes

Os maias nunca formaram um império, como aconteceu com os incas e os astecas. Cada cidade tinha autonomia e buscava cooptar ou submeter as vizinhas para formar confederações - que também competiam entre si. Os reis se orgulhavam de torturar os inimigos. Graças à decifração da escrita maia, sabemos que os monarcas mandavam arrancar os dedos e os dentes dos prisioneiros. Ou amarravam seus braços e pernas para jogá-los escada abaixo feito bolas humanas. Os conflitos não ocorriam só entre as cidades, mas dentro delas.

Como acontecia com os demais povos da Mesoamérica, a sociedade maia era extremamente hierarquizada. O rei funcionava como sumo sacerdote, alegando ter poderes sobrenaturais. Era responsável por trazer chuva à população, que em troca o apoiava. Bastava uma seca forte para romper o acordo. Isso talvez explique por que o palácio real de Copán foi incendiado por volta de 850, durante uma forte seca. Os reis também cobravam altos tributos para financiar suas batalhas, o que motivava guerras civis, rebeliões e a debandada de parte da população rumo a outra cidade.

Outro problema: era difícil formar um império porque os maias não possuíam animais de tração. O transporte era feito nas costas dos humanos. Assim, se um sujeito saía com um saco de milho para suprir um exército, iria comer parte da carga. Sobrava pouco para as tropas. Com a barriga vazia, os soldados não suportavam longas campanhas. "Isso ajuda a explicar por que a sociedade maia permaneceu dividida entre reinos pequenos, com guerras entre si, sem se unificar", diz o geógrafo.

Mudança climática

Guerras, conflitos internos, destruição dos ecossistemas, administração ineficaz, agricultura improdutiva... sob esse prisma, os maias foram culpados pelo próprio fim. Mas alguns autores sugerem uma explicação diferente. "O colapso resultou de circunstâncias naturais externas, que os maias não controlaram nem causaram. Eles foram as vítimas, não os perpetradores", afirma o arqueólogo americano Richardson Gill no livro The Great Maya Droughts ("As Grandes Secas Maias", inédito no Brasil). "O Período Clássico terminou devido a uma série de secas entre os séculos 9 e 10, gerando não só escassez de comida, mas principalmente de água."

As secas não eram novidade. Durante o Período Clássico, porém, teriam ficado mais intensas. A maior evidência vem de um estudo feito pelos pesquisadores David Hodell, Jason Curtis e Mark Brenner, da Universidade da Flórida. Ao analisar sedimentos de lagos das terras baixas, constataram que uma grave seca atingiu o local entre 800 e 1000 - a estiagem mais séria dos últimos 7 mil anos. "Parte da população declinou de fome e sede durante as secas, ou matando-se na disputa por recursos naturais cada vez mais escassos", diz Diamond. "Outra parte do declínio populacional se reflete na maior taxa de mortalidade infantil e numa taxa de nascimento baixa ao longo de décadas."

Diferentes formas de governo: de Aristóteles às Ditaduras

Aristóteles.

A mais antiga e célebre concepção das formas de governo e, inexoravelmente, a concebida por Aristóteles. Em seu livro "Política" expõe a base e o critério que adotou: "Pois que as palavras constituição e o governo é a autoridade suprema nos Estados, e que necessariamente essa autoridade deve estar na mão de um só, de vários, ou a multidão usa da autoridade tendo em vista o interesse geral, a constituição é pura e sã; e que s e o governo tem em vista o interesse particular de um só, de vários ou da multidão a constituição é impura e corrompida."

Aristóteles adota, pois, uma classificação dupla. A primeira divide as formas de governo em puras e impuras, conforme a autoridade exercida. A base desta classificação é pois moral ou política.

A segunda classificação é sob um critério numérico; de acordo com o governo, se ele está nas mãos de um só, de vários homens ou de todo povo.

Ao combinar-se o critério moral e numérico Aristóteles obteve:

Formas Puras

MONARQUIA: governo de um só
ARISTOCRACIA: governo de vários
DEMOCRACIA: governo do povo

Formas Impuras

OLIGARQUIA: corrupção da aristocracia
DEMAGOGIA: corrupção da democracia
TIRANIA: corrupção da monarquia

Os escritores políticos romanos acolheram com reservas a classificação de Aristóteles. Alguns como Cícero acrescentaram às formas de Aristóteles uma quarta: a forma mista de governo.

O governo mista aparece para a redução dos poderes da monarquia, aristocracia e democracia mediante determinadas instituições políticas, tais como um Senado aristocrático ou uma Câmara democrática.

Como forma de exemplificação têm-se a Inglaterra, na qual, o quadro político combina três elementos institucionais: a Coroa monárquica, a Câmara aristocrática e Câmara democrática ou popular; tendo assim, um governo misto exercido pelo "Rei e seu Parlamento".

1 Uma Discussão Célebre

  

“(...) na discussão referida por Heródoto, na sua História (Livro III, pag. 80-82), entre três persas- Otanes, Megabises e Dario - sobre a melhor forma de governo a adotar no seu país depois da morte de Cambises.”

  

“(...) A passagem é verdadeiramente exemplar porque, como veremos, cada uma das três personagens defende uma das três formas de governo que poderíamos denominar de “clássicas” - não só porque foram transmitidas pelos autores clássicos mas também porque se tornaram categorias da reflexão política de todos os tempos (razão porque são clássicas mas igualmente modernas). Essas três formas são: o governo de muitos, de poucos e de um só, ou seja, “democracia”, “aristocracia” e “monarquia”.”

  

“Otanes propôs entregar o poder (...): ‘minha opinião é que nenhum de nós deve ser feito monarca’ (...). De que forma poderia não ser irregular o governo monárquico se o monarca pode fazer o que quiser(...).”

  

"O governo do povo, porém, merece o mais belo dos nomes, ‘isotomia’; não faz nada do que caracteriza o comportamento do monarca. Os cargos públicos são distribuídos pela sorte; os magistrados precisam prestar contas do exercício do poder; todas as decisões estão sujeitas a voto popular."

  

“Megabises, contudo, aconselhou a confiança no governo oligárquico: subscrevo o que disse  Otanes em defesa da abolição da monarquia; quanto à atribuição do poder ao povo, contudo, seu  conselho não é o mais sábio. A massa inepta é obtusa e prepotente; nisto nada se lhe compara. De nenhuma forma se deve tolerar que, para escapar da prepotência de um tirano, se caia sob a da plebe desatinada. Tudo o que faz, o tirano faz conscientemente; mas o povo não tem sequer a possibilidade de saber o que faz.”

  “(...) quanto a nós, entregaríamos o poder a um grupo de homens escolhidos dentre os melhores - e estaríamos entre eles. É natural que as melhores decisões sejam tomadas pelos que são melhores.”

 “Em terceiro lugar, Dario manifestou sua opinião (...). Entre as três formas de governo, todas elas consideradas no seu estado perfeito, isto é, entre a melhor democracia, a melhor oligarquia e a melhor monarquia, afirmo que a monarquia é superior a todas. Nada poderia parecer melhor do que um só homem - o melhor de todos; com seu discernimento, governaria o povo de modo irrepreensível; como ninguém mais, saberia manter seus objetivos políticos a salvo dos adversários.”

            “Numa oligarquia, é fácil que nasçam graves conflitos pessoais entre os que praticam a virtude pelo bem público (...) Por outro lado, quando é o povo que governa, é impossível não haver corrupção na esfera dos negócios públicos, a qual não provoca inimizades, mas sim sólidas alianças entre os malfeitores(...), até que alguém assume a defesa do povo e põe fim às suas tramas, tomando-lhes o lugar na admiração popular;(...) torna-se monarca.”

             O capítulo apresenta uma discussão clássica sobre três teorias políticas distintas, a democracia, a oligarquia e a monarquia. A primeira parte do texto, muito bem escrito, leva o leitor a concordar com Otanes e o governo do povo, os bons argumentos denigrem a monarquia e elevam a democracia. Entretanto, logo após, Megabises encontra fortes motivos que levam o leitor a concordar que a oligarquia realmente é a melhor opção de governo, dizendo que no governo do povo, não existe consciência deste no que faz. Além disso, ataca a monarquia com argumentos sobre a prepotência de um tirano no poder. Então Dario entra em cena e manifesta suas palavras que deixam o leitor confuso sobre qual a verdadeira melhor opção. Os argumentos voltam a ser convincentes, mas agora na defesa da monarquia. Dario diz que nada poderia ser mais benéfico do que o melhor dos homens no comando. Ainda afirma que os conflitos de poder na oligarquia levam à monarquia e que no governo dos povos há a aliança de malfeitores.

         

Percebe-se ao final da leitura, que a intenção do autor foi realmente de deixar o leitor pensativo e ponderar os prós e contras de cada um dos três tipos de governo. É uma leitura agradável e pouco extensa, ideal para uma reflexão sobre formas organização política de um estado.

           

  

2 Platão

 “Em várias das suas obras Platão (428-347 a.C.) fala das diversas modalidades de constituição.(...) O diálogo de A República é, como todos sabem, uma descrição da república ideal, que tem por objetivo a realização da justiça entendida como atribuição a cada um da obrigação que lhe cabe, de acordo com as próprias aptidões. Consiste na composição harmônica e ordenada de três categorias de homens – os governantes-filósofos, os guerreiros e os que se dedicam aos trabalhos produtivos. Trata-se de um estado que nunca existiu em nenhum lugar.(...)”

“Todos os estados que realmente existem, os estados reais, são corrompidos – embora de modo desigual. (...)”

 

Diferentemente do capítulo anterior, onde eram expostos os lados positivos e negativos dos assuntos, Platão sucede seqüenciais formas más, a constituição boa não entra na sucessão, apesar de ela existir por si, como modelo. As quatro consituições corrompidas que Platão examina são a timocracia, oligarquia, democracia e tirania. A novidade então para o leitor é a exposição de uma forma de governo que até agora não havia aparecido no livro, a timocracia, que vem de honra. Seria uma forma introduzida por Platão para designar a transição entre a consituição ideal e as três formas ruins tradicionais. O exemplo dado pelo livro de governo timocrático é Esparta, onde guerreiros eram honrados mais do que sábios.

 

Como já foi dito, para as representações tradicionais, há apenas um movimento descendente: a timocracia é a degeneração da aristocracia, pressuposta forma perfeita e assim se segue a degeneração. A pior forma seria a tirania, com a qual o processo degenerativo chega ao ponto máximo.

 

“Cada um desses homens, que representa um tipo de classe dirigente, e portanto uma forma de governo, é retratado de modo muito eficaz mediante a descrição da sua paixão dominante: para o timocrático, a ambição, o desejo de honrarias; para o oligárquico, a fome de riquezas; para o democrático, o desejo de imoderado de liberdade (que se transforma em licença); para o tirânico, a violência.(...)”

 

O autor nesse momento transcreve trechos da obra de Platão que exemplificam os quatro tipos diferentes de homens. O timocrático, oligárquico, democrático e tirânico. São diálogos que objetivamente atacam os sistemas de governo no seu mal evidente.

 

“(...) a corrupção de um princípio consiste no seu “excesso”.A honra do homem timocrático se corrompe quando se transforma em ambição imoderada e ânsia de poder.A riqueza do homem oligárquico, quando se transforma em avidez, avareza, ostentação despudorada de bens, que leva à inveja e à revolta dos pobres. A liberdade do homem democrático, quando este passa a ser licencioso, acreditando que tudo é permitido, que todas as regras podem ser transgredidas impunemente.O poder tirano, quando se transforma em puro arbítrio, e violência pela própria violência.”

 

            O autor também transcreve um trecho da obra O Político, um pequeno diálogo onde um filósofo comenta suas idéias sobre as três formas de governo que na verdade apresentam-se em cinco.

 

“No que diz respeito á tipologia de A república, ela é menos original. Sua única diferença, em comparação com  a tipologia que se tornará clássica, a das seis formas de governo- três boas e três más- é que em O Político a democracia tem um só nome, o que não quer dizer que, diferentemente das outras formas de governo, apresente um único modelo.(...)”

 

“(...) Platão coloca também o problema do confronto entre as várias formas de governo, para avaliar se são relativamente mais ou menos boas (ou más); e sustenta a tese de que, se é verdade que a democracia é a pior das formas boas, é no entanto a melhor das más.(...)”

 

“Outra coisa a observar, (...) é o critério ou critérios com base nos quais Platão distingue as formas boas das más.(...) veremos que esses critérios são, em substância, dois: violência e consenso,legalidade e ilegalidade.As formas boas são aquelas em que o governo não se baseia na violência, e sim no consentimento ou na vontade dos cidadãos; onde ele atua de acordo com leis estabelecidas, e não arbitrariamente.”

 

            Ao fim do capítulo, o leitor percebe que para um melhor entendimento da visão crítica de Platão sobre as formas de governo seria interessante a leitura do livro onde ele expôs as suas teorias na íntegra. Entretanto, o resumo explicativo de Bobbio é de grande ajuda para o esclarecimento rápido das idéias platônicas sobre o assunto.

  

3 Aristóteles 

“A teoria clássica das formas de governo é aquela exposta por Aristóteles (384 – 322a.c.) na Política.” Esta obra está dividida em oito livros, dedicados à descrição e classificação das formas de governo, origem do Estado, crítica às teorias políticas precedentes, mudanças das constituições, estudo das várias formas de democracia e oligarquia e as melhores formas de governo.

 

 “Um tema a respeito do qual Aristóteles não cessa de chamar a atenção do leitor é o de que há muitas constituições diferentes(...)” Nobbio então cita um trecho do sétimo livro de Política em que Aristóteles discorre sobre a teoria das seis formas de governo. Então ele continua, “Com base no primeiro critério, as constituições podem ser distinguidas conforme o poder resida numa só pessoa (monarquia), em poucoas pessoas (aristocracia) e em muitas (“politia”). Com base no segundo, as constituições podem ser boas ou más, com a conseqüência que às três primeiras formas boas se acrescentam e se contrapõem às três formas más (a tirania, a oligarquia e a democracia)” O estranho para o leitor é que Aristóteles utiliza o termo politia para designar o governo de muitos, mas anteriormente cita que politia significa constituição. Entende-se então que politia é um termo genérico. Segundo Aristóteles, constituição “é a estrutura que dá ordem à cidade, determinando o funcionamento de todos os cargos públicos e, sobretudo, da atividade soberana”.

 

            A ordem hierárquica aceita por Aristóteles não difere da de Platão em “O Político”. A axiologia aristotélica segue como: monarquia, aristocracia, politia, democracia, oligarquia e tirania, em ordem decrescente. Novamente vemos a democracia ocupando uma posição intermediária (assim como para Platão), o que sugere que é a mais moderada.

 

            Aristóteles analisa cada as seis formas de governo. Diz que as formas boas são aquelas em que os governantes visam o interesse comum, já as más são aquelas que os governantes visam o interesse próprio.

 

            Nobbio dá uma atenção especial para o chamado despotismo oriental, que é classificado como um tipo de monarquia, embora tirânico. É legítimo e aceito pelos bárbaros. E uma vez que é aceita por todos, não pode ser considerada tirania. Esse acolhimento deve-se ao fato dos orientais bárbaros serem naturalmente servis.

 

            O próximo enfoque do autor é a “politia”. Uma mistura de democracia e oligarquia inclinada para a democracia. O que distingue uma forma de governo de outra nesse caso não seria a quantidade de pessoas, mas sim a qualidade de vida dos governantes. Quem exerce o poder também é importante para diferenciar democracia e politia, na primeira os que governam são os pobres e na última uma miscigenação entre ricos e pobres.

 

            Essa junção de duas formas ruins, é o que faz a politia figurar entre formas boas. A união dos ricos com os pobres possibilita que os segmentos sociais discutam interesses e cheguem à decisões equilibradas, atingindo a esperada paz social.

 

            Aristóteles preocupa-se com o modo de fusão de dois regimes e designa o assunto de engenharia política. Para isso, ele expões uma série de três passos fundamentais necessários para atingir o objetivo de chegar à uma terceira forma de governo melhor que as outras duas:  conciliar procedimentos que seriam incompatíveis, adotar “meios-termos” entre as disposições extremas dos dois regimes e recolher-se do melhor sistema legislativo.

 

            “O princípio que inspira esse regime de ‘fusão’ é o da mediação – ideal de toa a ética aristotélica, fundamentado, como se sabe, no valor eminentemente positivo do que está no meio, situado entre dois extremos.”

 

“Em todas as cidades há três grupos: o muito ricos, muito pobres e os que o ocupam uma posição intermediária. Como admitimos que a medida e a mediania são a melhor coisa, em todas as circunstâncias, está claro que, em matéria de riqueza, o meio-termo é a melhor das condições, porque ne;a é mais fácil obedecer à razão.” Segundo o princípio da mediania quem melhor governa é a classe média, pois ela é a que está mais distante do pergio das revoluções, raramente acontecem conspirações e revoltas entre os cidadãos.

 

            A “politia” é o ponto máximo do texto, pois é onde, no livro, dá início a mistura de teorias de governo, um governo misto, que procura uma aproximação da perfeição. A idéia de que o bom governo é a mistura de diversas formas de governo é um dos grandes temas do pensamento político ocidental. O livro continua com Políbio, cujo enfoque é sobre este governo misto.

 

4 Políbio

  

Norberto Bobbio expõe basicamente as três teses que Políbio trabalha:

  

1. É o uso sistemático da teoria das formas de governo. Existem fundamentalmente seis formas para se governar. Três boas e três más.

 

O Reino ou monarquia, onde um rei legítimo é aceito voluntariamente. A Tirania, degenerada, onde um tirano governa com uso de terror e força.  A aristocracia, onde poucos eleitos os melhores dirigem o povo. A oligarquia, forma degenerada onde os poucos que governam são os mais ricos. A democracia, onde o governo é popular com tradição de respeito, obediência e honra. E a última e degenerada oclocracia, onde o governo é da massa inepta.

   2.  Essas seis formas se sucedem umas às outras de acordo com determinado ritmo, constituindo assim um ciclo, repetido no tempo. É a anaciclose. O ciclo acontece da seguinte maneira:

             

 Reino > Tirania > Aristocracia > Oligarquia > Oclocracia > Reino > Tirania... A passagem de uma forma para outra parece de modo predeterminado, necessária e inderrogável. Não pode deixar de sofrer este processo de transformação. 

3. A tese principal da teoria polibiana das constituições é sem dúvida a de governo misto. Políbio acredita na existência de uma sétima forma. É a preferência do autor e se dá por uma constituição mista, uma síntese das três formas boas de governo. Exemplificada pela constituição romana e pela de Esparta. Para ele, todas as constituições simples acabam por serem todas más, uma vez q tornam-se fracas a ponto de degenerarem e serem, portanto, instáveis, contrariando o princípio que qualifica uma constituição, o valor supremo da ordem. A teoria dos ciclos demonstra que as formas de governo simples são instáveis e por isso são más. A presença simultânea dos três poderes e seu controle recíproco preserva as constituições mistas da degeneração a que estão sujeitos os governos simples, porque impede os excessos.

  

6 Maquiavel

  

A primeira grande novidade no trabalho de Maquiavel já aparece nas primeiras páginas da obra O Príncipe, onde ele diz: “Todos os Estados que existem e já existiram são e foram sempre repúblicas ou monarquias”. A república corresponde à democracia ou à aristocracia, a vontade coletiva presente em uma pessoa jurídica, já a monarquia corresponde ao reino, a vontade de um soberano, uma pessoa física. Para Maquiavel, a causa de não haver formas intermediárias é a que a falta de estabilidade sempre leva ao caminho de uma das duas formas citadas, monarquia ou república.

 

            Maquiavel discorre sobre a classificação dos principados, a primeira distinção prevista no livro é a da hereditariedade dos príncipes, os quais tiveram o poder transmitido com base em uma lei constitucional de sucessão; e os principados novos, os quais conquistaram o poder por quem ainda não era um “príncipe”. Os novos principados são o assunto mais abordado em sua obra “O Príncipe”. Ele distingue as quatro maneiras diferentes como o poder pode ser conquistado. Pela virtu; fortuna; violência ou consentimento dos cidadãos. Os conquistados pela virtu são mais duradouros do que os conquistados pela fortuna. Num certo sentido, todos os príncipes novos são ilegítimos, visto que o poder não lhes foi concebido e sim conquistado. Apesar disso, é visível a diferença na forma que se conquistou esse poder. Entretanto, para Maquiavel, este príncipe ilegítimo que conquista o poder por virtu, por exemplo, não tem conotação negativa e são celebrados pelo mérito atingido.

 

            Maquiavel parece se contradizer ao apoiar a teoria do governo misto. Entretanto essa contradição pode ser entendida pelas diferenças entre o Maquiavel historiador e político e o Maquiavel político, conselheiro de príncipes. E ela pode ser explicada ao vermos que o importante é a estabilidade, e as constituições intermediárias são instáveis, enquanto o governo misto seria e equilibrado e, portanto, estável e duradouro.

 

            Maquiavel comenta em uma de suas frases célebres que a diferença entre dois príncipes consiste na crueldade bem ou mal empregada do príncipe. Se for utilizada em benefício da estabilidade, então é bem utilizada. Já a má utilização leva a um fim miserável. Enfim, os fins justificam os meios.

 

            No livro Discorsi, o qual Maquiavel  afirma no começo de O Príncipe já ter discutido bastante sobre república, percebe-se uma semelhança muito grande com Políbio. A tipologia clássica das seis formas de governo, a teoria dos ciclos e a do governo misto. Entretanto, é possível distinguir as diferenças entre os autores. Maquiavel também vê as formas simples como desvantajosas por causa da instabilidade. Contudo, coloco como improvável a repetição infinita dos ciclos, haja vista o enfraquecimento progressivo da sociedade, o que possivelmente acarretaria em dominação estrangeira. 

 

            Maquiavel, assim como Políbio, elogia o governo misto, exaltando a constituição da república romana. O equilibro dos três poderes, uma mistura estável resistente ao tempo.

            

7 Bodin

  

Jean Bodin (1530 – 1596) escreveu a obra de teoria política mais ampla e sistemática desde a “Política” de Aristóteles. Há diversas semelhanças entre as duas obras, incluindo os temas abordados. Entretanto, Bodin apresenta soluções diversas para os problemas.

 

            Bodin passou para a história das formas de governo como teórico da soberania. Para ele, a soberania significa o poder absoluto e perpétuo que é próprio do Estado.

 

            Segundo Bodin, “Quem é soberano não deve estar sujeito, de modo algum, ao comando de outrem; deve poder promulgar leis para seus súditos, cancelando ou anulando as palavras inúteis dessas leis, substituindo-as – o que não pode fazer quem está sujeito às leis ou a pessoas que lhe imponham poder.”

 

            Contudo, poder absoluto não quer dizer poder ilimitado. Essas leis que regem o soberano são leis naturais e divinas. Outros limites impostos ao soberano são as leis fundamentais do Estado, as hoje chamadas leis constitucionais. Assim, o rei fica impossibilitado de se tornar um tirano. De acordo com este pensamento, percebe-se em Bodin a preocupação com a esfera pública e privada, nesta última, o soberano só poderá inferir caso tenha um motivo-confisco legítimo ou para salvação estatal. É, também, o precursor da divisão entre Estado e Governo.

 

            Bodin acredita na existência de três formas de governo. As clássicas: monarquia, aristocracia e democracia. Não acredita na forma mista e diz que não se deve classificar entre formas boas e más porque essa distinção causaria o surgimento de infinitas formas de governo. Afirma que se reunissem as três formas de governo clássicas, o resultado não seria um governo misto, e sim um governo da democracia. O porquê disso é que ou o povo não tem o poder de legislar (neste caso seria aristocrático), ou este poder está com o povo, formando um Estado democrático.

 

            Através da sua distinção entre governo e Estado, Bodin afirma que as três formas clássicas de Estado podem se combinar com as três formas clássicas de Governo. Monarquia, Aristocracia e Democracia. Cruzando-as, chegamos a 9 diferentes tipos. “Essa variedade de formas de governo tem induzido alguns a erro, ‘levando-os a postular formas mistas de Estado’, sem perceber que o governo de um Estado é coisa bem diferente da sua administração e do modo de governá-lo”.

 

            Essa distinção entre regime e governo, é útil para compreender a realidade complexa dos Estados sem recorrer à teoria do governo misto, que para Bodin, era pura ficção. Também permite compreender o fenômeno das formas degeneradas, que representam não um vício da soberania em si mesma, mas do seu exercício. Cada um dos regimes pode assumir três formas diferentes: real, despótica e tirânica. A real corresponde ao respeito do governante às leis da natureza e seus súditos; a despótica, o governante assenhora os próprios súditos pela guerra justa e pelo direito das armas; e a tirânica, o governante desrespeita as leis da natureza e abusa de seus súditos. Para ele, a corrupção não afeta o Estado e sim o Governo.

 

            Bodin defende a monarquia despótica justificada pela aquisição de servos em “guerra justa”, quando um povo é conquistado por outro e tem a escravidão como castigo ante a morte. Uma crucial diferença com a tirânica é que a despótica é legítima, já a tirânica não.

  8 Hobbes 

“Como Bodin, Hobbes não aceita duas das teses que caracterizaram durante séculos a teoria das formas de governo:  a distinção entre as formas boas e más e o governo misto.”

 

            “Para Hobbes também, como para Bodin, o poder soberano é absoluto. Se não fosse absoluto, não seria soberano(...)”

 

            Entretanto, diferentemente do capítulo anterior, Hobbes não vê limites para o poder do soberano, como as leis naturais e divinas. Ele não nega a existência, mas afirma que não se trata de leis como as positivas, porque não são aplicadas com a força de um poder comum. Ou seja, não há nada que o obrigue a obedecer a essas leis. “O soberano é juiz da conduta de seu súditos,  mas a conduta do soberano é julgada por ele próprio.”. Hobbes nega a diferenciação entre esfera pública e privada. “O direito de propriedade só existe m no Estado, mediante a tutela estatal; no estado de natureza os indivíduos teriam um: ius in omnia – um direito sobre todas as coisas, o que quer dizer que não teriam direita a nada, já que se todos têm direito a tudo, qualquer coisa pertence ao mesmo tempo a mim e a ti. Só o Estado pode garantir, com sua força, superior à força conjunta de todos os indivíduos, que o que é meu me pertença exclusivamente, assegurando assim o sistema de propriedade individual”.

 

            Para Hobbes não se designam nomes diferentes versões boas e más de cada governo, porque essas decisões são relativas de acordo com a opinião que têm os cidadãos a respeito da pessoa dos governantes. Não há critério objetivo para distinguir o rei do tirano.

 

            Sobre a monarquia despótica, Hobbes instiga a pergunta de como se diferenciar uma guerra justa de uma injusta? O que determina a justiça de uma guerra é a vitória, o vitorioso. Esse domínio é alcançado quando o derrotado declara que em trabalhará às ordens do vencedor em troca de sua vida.

 

            “Por que os indivíduos deixam o estado da natureza e dão vida ao estado civil com suas vontades concordes? A razão apresentada por Hobbes, como se sabe, é que sendo o estado da natureza uma situação de guerra de todos contra todos, nele ninguém tem garantia da própria vida: para salvar a vida, os indivíduos julgam necessário assim submeter-se a um poder comum suficiente para impedir o emprego da força particular.(...)”.

 

            “Há quem estime necessária a existência de um poder soberano no Estado, sustentando, contudo que esse poder se concentrasse nas mãos de uma só pessoa, ou de uma assembléia, a conseqüência seria, para os demais, “um Estado de opressão servil”. A fim de evitar esta degradação dos cidadãos à situação de escravos do poder soberano, pensam que pode haver um Estado composto das três formas de governo acima descritas, que seja contudo ao mesmo tempo diferente de cada uma delas. Esta forma de Estado tem o nome de monarquia mista, aristocracia mista ou democracia mista, segundo a forma simples que nela predomine(...)”

             Hobbes pensa que o poder do soberano não pode ser dividido, a não ser pela sua destruição. A crítica ao governo misto é ao mesmo tempo uma crítica à separação dos poderes.   

9 Vico 

            Assim como Políbio, a teoria de Vico também é cíclica. As principais categorias que Vico procura abranger são novamente as três formas clássicas de governo: a aristocracia, a democracia e a monarquia; nessa ordem, diferentemente da tradicional. Vico, se comparado aos autores passados, possui visão progressista, do bom para o melhor, diferente de Platão.

 

            “O governo aristocrático se baseia na conservação, sob a tutela da ordem dos patrícios que o constituiu, sendo máxima essencial da sua política a de que só a patrícios sejam atribuídos os auspícios, os poderes, a nobreza, os conúbios, as magistraturas, comandados e sacerdócios... Constituem condições do governo popular a paridade dos sufrágios, a livre expressão das sentenças e o acesso igual para todos às honrarias, sem excluir as supremas... O caráter do reino, ou monarquia, é o domínio por um só, a quem cabe o arbítrio soberano inteiramente livre sobre todas as coisas”.

 

            A tese de Vico, bastante conhecida, é de que o estado primitivo do homem foi uma “forma bestial”. Uma ausência total de relações sociais, completa inexistência de vida comum, inclusive familiar.

 

            Vico distingue três tipos de autoridade, a monástia, econômica e civil. A primeira fala sobre o homem primitivo, e fica assim caracterizada: “A primeira autoridade jurídica que o homem teve na solidão pode ser chamada de monástica ou solitária. Entendo aqui igualmente por solidão os lugares freqüentados e os desabitados, desde que neles o homem assaltado e ameaçado não possa recorrer às leis para sua defesa... Devido à sua autoridade monástica, o homem se torna soberano na solidão(...)”.

 

            Esse estado de natureza descrito por Hobbes é também aquele em que cada um vive por sua conta, e precisa cuidar da própria defesa, pelo que termina em uma guerra de todos contra todos. Para Vico, porém, o estado bestial é histórico, para Hobbes trata-se de uma hipótese racional.

 

            Entre o estado bestial e o estado de república, Vico considera que houve um estado intermediário, o das famílias. A primeira forma de vida associativa, que começa assim que o homem percebe um poder divino.

 

            Para Vico, após a autoridade monástica, vem a econômica (fase das famílias). Definida assim: “... nasceu a autoridade econômica, ou familiar, pela qual os pais são soberanos em sua família. A liberdade dos filhos depende do arbítrio dos pais, pelo que estes adquiriram o direito de vender os filhos... Os pais têm tutela sobre os filhos como sobre sua casa e todas as suas coisas, de que podem dispor em herança e deixar imperativamente a outrem. A passagem termina assim: As famílias constituíram, assim, um primeiro e pequeno esboço dos governos civis”.

 

            “Com a primeira forma de Estado se origina, depois da autoridade monástica e da econômica, aquela forma mais complexa e completa de autoridade que Vico denomina de “autoridade civil”. A república aristocrática é portanto a primeira forma histórica de autoridade civil. Nela, a condição de desigualdade que justifica o domínio de uma parte sobre outra não é mais a que separa os ‘patri’dos ‘famuli, mas a que divide os patrícios dos plebeus – isto é, os que gozam de direitos privados e públicos e os que não têm um estado jurídico definido.” Então vem a república popular, os fundadores do Estado, união dos chefes de família.

 

            Segundo Bobbio: “O fim da república popular, e a passagem à terceira forma de Estado – o principado, ou monarquia – ocorre graças a razões não diversas das apontadas pelos autores clássicos para explicar a morte natural de todas as democracias, pela degeneração da liberdade em licenciosidade e do antagonismo criativo na contenda destrutiva das facções, com guerra civil. Para Vico o principado surge não contra as liberdades populares, mas para protegê-las do faccionismo, para defender o povo – poder-se-ia dizer – contra si mesmo”. Vico defende a monarquia como a evolução da república popular, a própria república popular protegida contra seus males. 

10 Montesquieu

 

Montesquieu, assim como Vico, procura a existência de leis gerais que guiam a formação e o desenvolvimento da sociedade humana. A diferença reside no fato de que Montesquieu, além do estudo nos estados europeus, também estuda estados extra-europeus. Também estuda as leis ao longo da história, entretanto, é sobretudo espacial ou geográfica. Está interessado pela explicação da variedade das sociedades humanas e seus respectivos governos, não só no tempo, mas no espaço.

 

            Montesquieu afirma que todos os seres do mundo (inclusive Deus) são governados por leis. Uma lei é enunciada sempre que há relações necessárias entre dois seres, de modo que, dado um deles, não pode deixar de existir o outro. A conseqüência disso tudo é que o mundo não é governado por uma “cega fatalidade”.      

 

            “O mundo da inteligência está bem longe de ser tão bem governado como o mundo físico”. Com essa frase, Montesquieu quer dizer que o fato de que o homem se inclina, pela sua própria natureza, a desobedecer às leis naturais, tem uma conseqüência que distingue nitidamente o mundo físico do humano: para assegurar o respeito às leis naturais, o homem foram obrigados a dar-se outras leis (positivas). Montesquieu diz: “De modo geral, a lei é a razão humana enquanto governa todos os povos da terra; e as leis políticas e civis de todas as nações não devem ser senão os casos particulares em que se aplica essa razão humana.” A relação que existe entre lei natural e lei positiva é como a que existe entre um princípio geral e suas aplicações práticas.

 

            Montesquieu distingue três tipos de leis positivas: as que regulam as relações entre grupos independentes, as que regulam as relações entre governantes e as que regulam o relacionamento dos governados entre si. Constituem, respectivamente, o direito das gentes (internacional), o direito político (público) e o direito civil.

 

            O objetivo de Montesquieu com sua obra “O Espírito das Leis” é construir uma teoria geral da sociedade a partir da consideração do maior número possível de sociedades históricas, é explicar a razão de tantas sociedades diferentes, com leis positivas diferentes, culturas, ritos, costumes, se as leis naturais são as mesmas. Os motivos que levam essa variedade de leis positivas, segundo Montesquieu, são físicos, naturais, econômicos, sociais, espirituais e/ou religiosos.

 

            As sociedades são classificadas em três tipos de governo: república, onde o povo detém o poder; monarquia, onde um só é responsável pelo poder, mas é regido por leis; e o despotismo, onde uma só pessoa governa, sem leis. Ele inova ao afirmar que o governo está formulado em dois planos. “A diferença entre a natureza do governo e seu princípio é que a natureza o faz ser o que é, e o princípio o faz agir. A primeira corresponde a sua estrutura particular; o segundo, às paixões humanas que o fazem mover-se.”. 

 

            Assim como Platão, Montesquieu também tem os princípios que inspiram cada uma das três formas. Para a Monarquia, a honra. Para a República, a virtude cívica. Para o Despotismo, o medo.

 

            A virtude para Montesquieu, é o amor da pátria e da igualdade, não uma virtude moral ou Cristã. Mas política. A mola que impulsiona a República. Ama-se a pátria como algo que é de todos.  A honra entende-se o sentimento que nos leva a executar uma boa ação exclusivamente pelo desejo de ter ou manter uma boa reputação. É a mola que impulsiona a Monarquia. O medo do despotismo é o sentimento humano de medo.

 

            Montesquieu inclina-se para a monarquia. “O governo monárquico apresenta uma grande vantagem com relação ao despótico. Como sua natureza exige que o príncipe tenha debaixo de si diversas ordens relativas à constituição, o Estado é mais resistente, a constituição mais inabalável, a pessoa dos governantes mais segura.”.

 

            Essa comparação entre despotismo e monarquia apresenta a monarquia como a forma de governo em que já uma faixa de poderes entre os súditos e o soberano: os “contrapoderes” que impedem o abuso, pelo monarca, da sua própria autoridade.

 

            O governo moderado de Montesquieu deriva da dissociação do poder do soberano e da sua partição com base nas três funções fundamentais do Estado: a legislativa, a executiva e a judiciária. Funções que devem ser designadas para três pessoas diferentes. Ele afirma que a liberdade política se encontra nos governos moderados.

  

11 Despotismo

  

O despotismo aparece pela primeira vez com Aristóteles, Montesquieu, por sua vez,  trabalha com ela de uma forma diferente, separada da monarquia e da república. Não mais como um gênero da monarquia, como Aristóteles, Bodin e Maquiavel trabalharam. A diferença entre despotismo e monarquia, para Montesquieu, está na distribuição dos poderes, que existe nas monarquias, mas não nos regimes despóticos. Montesquieu usa o conceito de escravidão política. Para ele, nos governos despóticos a educação precisa ser servil, no estado despótico, as mulheres não introduzem objetos de luxo, elas mesmas são esses objetos de luxo, vivendo na condição de extrema escravidão. Por isso, em regimes despóticos, onde há escravidão política, a escravidão civil é mais tolerável.

 

Entretanto, a escravidão é apenas um ponto de um conjunto de fatores que distinguem o sistema despótico, como o clima, a natureza do terreno, a extensão territorial, a índole dos habitantes, o tipo de leis, a religião, etc.

 Montesquieu refere-se ao despotismo oriental, da Ásia, e diz que é onde ele surge naturalmente.

Nicolas Antoine Boulanger propõe uma interpretação religiosa, teocrática do despotismo. A origem de todos os males reside na teocracia, que tem produzido no Oriente os governos despóticos.

 

Wittfogel faz uma comparação entre as sociedades policêntricas, caracterizadas por  tensão entre a sociedade civil e a instituição estatal e as sociedades monocêntricas, marcadas pelo predomínio do Estado sobre a sociedade. Também aborda temas tradicionais como o caráter absoluto e total, a durabilidade, a sujeição total dos súditos ao soberano, o terror como instrumento de domínio e o vínculo entre despotismo e teocracia.