Alegoria da Caverna de Platão. Imagem: Faccenter Pires.
Trago
leitores uma das grandes obras primas da filosofia, que nos faz refletir sobre
o que é real e o que parece ser real, mas não o é. Discutindo o conhecimento
humano, do mundo ilusório das sombras e a realidade das ideias.
Conhecido
como o Mito da Caverna de Platão ou A Alegoria da Caverna, este diálogo faz
parte de uns dos diálogos platônicos presentes na obra a República de Platão no
livro VII, escrito por volta do século IVa.C.
Imagina homens numa morada subterrânea, em forma de caverna, com uma entrada aberta à luz; esses homens estão aí desde a infância, de pernas e pescoço acorrentados de modo que não podem mexer-se nem ver senão o que está diante deles, pois as corrente os impedem de voltar a cabeça; a luz chega-lhes de uma fogueira acesa numa colina que se ergue por detrás delse; entre o fogo e os prisioneiros passa uma estrada ascendente. Imagina que ao longo dessa estrada está construído um pequeno muro, semelhante às divisórias que os apreseentadores de téteres armam diante de si e por cima das quais exibem as suas maravilhas.
Imagina
agora, ao longo desse pequeno muro homens que transportma objetos de toda
espécie, que o transpõem: estatuetas de homens e animais, de pedra, madeira e
toda espécie de matéria; naturalmente, entre esses transportadores, uns falam e
outros seguem em silêncio.
Assemelham-se
a nós. E para começar, achas que, numa tal condição, eles tenham alguma vez
visto, de si mesmo e dos seus companheiros, mais do que as sombras projetadas
pelo fogo na parede da caverna que lhes fica defronte?
Portanto,
se pudessem se comunicar uns com os outros, não achas que tomariam por objetos
reais as sombras que veriam?
E
se a parede do fundo da prisão provocasse eco, sempre que um dos
transportadores falasse, não julgarima ouvir a sombra que passasse diante
deles?
Dessa
forma tais homens não atribuirão realidade senão às sombras dos objetos
fabricados.
Considera
agora o que lhes acontecerá, naturalmente, se forem libertados das suas cadeias
e curados da sua ignorância. Que se liberte um desses prisioneiros, qu seja ele
obrigado a endireitar-se imediatamente, a voltar o pescoço, a caminhar, a
erguer os olhos para a luz: ao fazer todos estes movimentos sofrerá, e o
deslumbramento impedi-lo-á de distinguir os objetos de que antes via as
sombras. Que achas que responderá se alguém lhe vier dizer que não viu até
então senão fantasmas, mas que agora, mais perto da realidade e voltado –ara
objetos mais reais, vê com mais justeza? Se, enfim, mostrando-lhe cada uma das
coisas que passam, o obrigar, à força de perguntas, a dizer o que é? Não achas
que ficará embaraçado e que as sombras que via outrora lhe parecerão mais
verdadeiras do que os objetos que lhe mostram agora?
E
se o forçarem a fixar a luz, os seus olhos não ficarão magoados? Não desviará
ele a vista para voltar às coisas que pode fitar e não acreditará que estas são
realmente mais distintas do que as que se lhe mostram?
E
se o arrancarem à força da sua caverna, o obrigarem a subir a encosta rude e
escarpada e não o largarem antes de o terem arrastado até a luz do Sol, não
sofrerá, vivamente e não se queixará de tais violências? E, quando tiver
chegado à luz, poderá, com os olhos ofuscados pelo seu brilho, distinguir uma
só das coisas que ora denominamos verdadeiras?
Terá,
creio eu, necessidade de se habituar a ver os objetos da região superior. Começará
por distinguir amis facilmente as sombras; em seguida, as imagens dos homens e
dos outros objetos que se refletem nas águas; por último, os próprios objetos. Depois
disso, poderá, enfrentando a claridade dos astros e da Lua, contemplar mais
facilmente, durante a noite, os corpos celestes e o próprio céu do que, durante
o dia, o Sol e a sua luz.
Por
fim, suponho eu, será o Sol, e não as suas imagens refletidas nas águas ou em
qualquer outra coisa, mas o próprio Sol, no seu verdadeiro lugar, que poderá
ver e contemplar tal como é.
Depois
disso, poderá concluir, a respeito do Sol, que é ele que faz as estações e os
anos, que governa tudo no mundo visível e que, de certa maneira, é a causa de
tudo o qu ele via comos seus companheiros, ana caverna.
Ora,
lembrando-se da sua primeira morada, da sabedoria que aí se professa e daqueles
que aí foram seus companheiros de cativeiro, não achas que se alegrará com a
mudança e lamentará os que lá ficaram?
E
se então distribuíssem honras e louvores, se tivessem recompensas para aquele
que se apercebesse, com o olhar mais vivo, da passagem das sombras, que melhor
se recordasse das que costumavam chegar em primeiro ou em último lugar, ou
virem juntas, e que por isso era o mais hábil em adivinhar a sua apariçaõ, e que
provocasse a inveja daqueles aque, entre os prisionaeiros, são venerados e
poderosos? Ou então, como o herói de Homero, não preferirá mil vezes ser um
simples criado de charrua, a serviço de um pobre lavrador, e sofrer tudo no
mundo, a voltar às antigas ilusões e viver como vivia?
Imagina
ainda que esse homem volta à caverna e vai sentar-se no seu antigo lugar: não
ficará com os olhos cegos pelas trevas ao se afastar bruscamente da luz do Sol?
E se tiver de entrar de novo em competição com
os prisioneiros que não se libertaram de suas correntes, para julgar essas
sombras, estando ainda sua vista confusa e antes que os seus olhos se tenham
recomposto, pois habituar-se à escuridão exigirá um tempo bastante longo, não
fará que os outros se riam à sua custa e digam que, tendo ido lá acima, voltou
com a vista estragada, pelo que não vale a pena tentar subir até lá? E se
alguém tentar libertar e conduzir para o alto, esse alguém não o mataria se pudesse
fazê-lo?
No
entanto um homem sensato lembrar-se á de que os olhos podem ser pertubados de
duas maneiras e por duas causas opostas: pela passagem da luz à escuridão e
pela da escuridão à luz; e, tendo refletido que o mesmo se passa coma a alma,
quando encontrar uma confusa e embaraçada para discernir certos objetos, não se
rirá tolamente, mas antes examinará se, vinda de uma vida mais luminosa ela se
encontra, por falta de hábito, ofuscada pelas trevas ou se, passando da
ignorância à luz, está deslumbrada pelo seu brilho demasiado vivo; no primeiro
caso, considerá-la-á feliz, em virtude do que ela sente e da vida que leva; segundo,
lamentá-la-á e, se quisesse rir à sua custa, as suas zombarias seriam menos
ridículas do que se se dirigissem à alma que regressa da mansão da luz.
Se
tudo isto é verdadeiro , temos de concluir o seguinte: a educação não é o que
alguns proclamam que é, porquanto pretendem introduzi-la na alma onde ela não
está, como quem tentasse dar vista a olhos cegos.
Ora,
o presente discurso demonstra que cada um possui a faculdade de aprender e o
órgão destinado a esse uso e que, semelhante a olhos que só poderiam voltar das
trevas para a luz com todo o corpo, esse orgão deve também afastar-se com toda
a alma do que se altera, até que se torne capaz de suportar a vista do Ser e do que há de mais luminoso no Ser. A isso denominamos o bem, não é
verdade?
A
educação é, pois, a arte que se propõe este objetivo, a conversão da alma, e
que procura os meios mais fáceis e mais eficazes de o conseguir. Não consiste
em dar visão ao órgão da alma, visto
que já a tem; mas, como ele está mal orientado e não olha para onde deveria, ela (alma) esforça-se por encaminhá-lo
na boa direção.
Você quer saber mais?
PLATÃO. A República de
Platão. Tradução por Enrico Corvisieri. São Paulo: Editora Best Seller, 2002.
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