Mumificação e Cirurgias no Antigo Egito.

Ramsés II

A mumificação

Um dos melhores exemplos da engenhosidade dos antigos egípcios é a mumificação, que ilustra o conhecimento profundo que tinham de inúmeras ciências, como a física, a química, a medicina e a cirurgia. Esse conhecimento era resultado do acúmulo de uma longa experiência. Por exemplo, à descoberta das propriedades químicas do natrão – encontrado em certas regiões do Egito, em particular no Uadi El-Natrum – seguiu-se a utilização das mesmas no cumprimento prático das exigências da crença na vida além-túmulo. Preservar o corpo humano era uma forma de dar realidade à crença. Análises recentes revelaram que o natrão se compõe de uma mistura de carbonato de sódio, bicarbonato de sódio, sal e sulfato de sódio. Os antigos egípcios conheciam portanto, as funções químicas dessas substâncias. No processo de mumificação, o corpo era embebido em natrão durante setenta dias. O cérebro era extraído pelas narinas, e os intestinos removidos através de uma incisão num dos lados do corpo. Operações desse tipo exigiam um acurado conhecimento de anatomia, queé e ilustrado pelo bom estado de conservação das múmias.

A Cirurgia

Foram sem dúvida os conhecimentos adquiridos com a prática da mumificação que permitiram aos egípcios o desenvolvimento de técnicas cirúrgicas desde os primeiros tempos de sua história. A cirurgia egípcia é, com efeito, bastante conhecida graças ao Papiro Smith, cópia de um original escrito durante o Antigo Império, entre – 2600 e – 2400, um verdadeiro tratado sobre cirurgia dos ossos e patologia externa. Quarenta e oito casos são examinados sistematicamente. Em cada um deles, o autor do tratado começa o estudo com um título geral: “Instruções acerca de {tal e tal caso}”. Segue-se então uma descrição clínica: “Se observares [tais sintomas]”. As descrições são invariavelmente precisas e incisivas, seguidas de um diagnostico: “Em relação a isso, dirás: um caso de [tal e tal lesão]”, e, dependendo do caso, “um caso que poderei tratar” ou “um caso que não tem remédio”. Se o cirurgião pode tratar o paciente,o tratamento a ser administrado é então explicado em detalhes; por exemplo: “no primeiro dia, deves usar um pedaço de carne como bandagem; depois, deves colocar duas tiras de tecido de modo a juntar os lábios da ferida...”

Ainda hoje são aplicados vários tratamentos indicados no Papiro Smith. Os cirurgiões egípcios sabiam suturar ferimentos e curar fraturas empregando talas de madeira ou de cartonagem. Algumas vezes, o cirurgião simplesmente recomendava que se permitisse à natureza seguir os seu próprio curso. Em dois exemplos, o Papiro Smith instrui o paciente a manter sua dieta normal.

Dos casos estudados pelo Papiro Smith, a maioria se refere a lacerações superficiais do crânio ou da face. Há também casos de lesão dos ossos ou das juntas, como contusões das vértebras cervicais ou espinhais, luxações, perfurações do crânio ou do esterno, e diversas fraturas que afetam o nariz, o maxilar, a clavícula, o úmero, as costelas, o crânio e as vértebras. Exames nas múmias revelaram vestígios de cirurgia, como é o caso do maxilar (datado do Antigo Império) em que foram praticados dois orifícios para drenar um abscesso, ou do crânio fraturado por golpe de machado ou espada e recomposto com sucesso. Existem também indícios de tratamentos dentários, como obturações feitas com um cimento mineral; há uma múmia que apresenta uma espécie de ponte feita de ouro ligando dois dentes pouco firmes.

Por sua abordagem metódica, o Papiro Smith serve como testemunho da habilidade dos cirurgiões do antigo Egito, habilidade que, supõe-se, foi transmitida pouco a pouco à África, à Ásia e à Antiguidade clássica pelos médicos que acompanhavam as expedições egípcias aos países estrangeiros.

Além disso, sabe-se que soberanos estrangeiros, como o príncipe asiático de Baktan, Báctria, ou o próprio Cambises, mandavam chamar médicos egípcios, e que Hipócrates “tinha acesso à biblioteca do templo de Imhotep em Mênfis”. Posteriormente outros médicos gregos seguiram-lhe o exemplo.

Você quer saber mais?

MOKHTAR, G (Org). História Geral da África. Vol. II: A África Antiga, São Paulo: Ed. Ática/Unesco, 1983.

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A Vila Adriana em Tivoli.

A arte romana dos tempos do imperador Adriano, que reinou de 117 a 138, deixou monumentos imperecíveis como o Panteão (por ele reconstruído) e o Mausoléu de Adriano (hoje Castelo de Sant’Angelo), em Roma, e, perto dessa cidade, em Tivoli, a Vila Adriana, um dos mais belos conjuntos que nos legou a Antiguidade. Após as escavações, encontram-se ali ruínas de um complexo inigualável, para o estudo, meditação, lazer, tudo o que compõe uma vida refinada: Palácio, Palestra, Teatro Grego, Ninfeu, Biblioteca Latina, Biblioteca Grega, Sala dos Filósofos, Estádio, Academia, Termas, Praça de Ouro, Templo de Serape e o Canopo, que vemos na gravura, no qual se reproduziu um santuário egípcio.

Você quer saber mais?

“Grandes Monumentos da Humanidade”. In. Novíssima Enciclopédia Delta- Larousse. Rio de Janeiro: Ed. Delta S.A, 1981.

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A língua latina e sua formação histórica

Folha de rosto da primeira gramática portuguesa

“É de nossa convicção que o latim – aprendido como língua de cultura e através de textos com interesse atual – é indispensável para a formação de um tipo de homem empenhado em compreender-se a si e aos outros, por considerar como valores maiores os espirituais e os humanos.”

Maria Ana Almendra

O latim era a língua falada no Lácio (latium), região da Itália central, onde, em meados do século VIII a.C., foi fundada a cidade de Roma. Havia um estreito parentesco entre o latim e dois outros idiomas falados, antigamente, na Península Itálica: o osco, língua do Sâmnio (Samnium) e da Campânia (Campania), e o umbro, língua da úmbria (Umbria). A grande semelhança entre esses três idiomas fez supor a existênica de uma língua única, a qual se convencionou denominar “itálico” e que teria dado origem a eles.

Por outro lado, o confronto de raízes vocabulares existentes no latim com raízes de palavras pertencentes a algumas das antigas línguas faladas na Índia, na Pérsia, na Grécia, na Gália, na Germânia e em outras regiões, bem como certa semelhança entre as estruturas gramaticais de tais línguas, permitiram aos estudiosos formular a hipótese da existência de uma língua primitiva que teria gerado esses idiomas. Deu-se o nome de “indo-europeu” a essa hipotética língua-mãe.

Supõe-se que o indo-europeu foi falado por um povo que se dispersou, por razões até hoje desconhecidas, alguns milênios antes de Cristo, espalhando-se pela Europa e pela Ásia.

A dispersão do povo acarretou profundas modificações lingüísticas no idioma, inicialmente uno. O indo-europeu dividiu-se em numerosas línguas, cada uma das quais gerou posteriormente outros tantos idiomas. Essas línguas forma agrupadas, pela proximidade lingüística, em diversos ramos: itálico. Helênico, céltico, germânico, báltico, eslavo, indo-irânico e outros. Muitas dessas línguas acham-se extintas ou mortas. As remanescentes são faladas em grande parte do mundo e em algumas regiões do Oriente.

Regiões onde são faladas línguas de origem românicas

A origem latina da língua portuguesa

Português (galego-português até ao séc. XIV), espanhol e catalão, francês e provençal, reto-romano, italiano e sardo, romeno são línguas românicas, neolatinas ou novilatinas.

Todas elas resultaram da lenta trnasfomação do latim vulgar, ou antes, dos latins vulgares, já diferenciados porque introduzidos em épocas diferentes, falados nas várias regiões do império romano.

Em grande parte da Europa, durante séculos, os Romanos organizaram, administraram, construíram estradas e escolas, estimularam indústrias e trocas comerciais; e os mercadores, vendedores ambulantes, marinheiros, soldados, funcionários mantinham com os natruais um contato permanente. Estes acabaram por aprender a língua daqueles e também, por sua vez, a ensinaram.

Divisão do dia para os romanos

No séc. V, o império está decadente. Nas várias regiões, praticamente entregues a si próprias, e, por isso isoladas, as diferenças lingüísticas acentuam-se. Ao lado de fenômenos generalizados, surgem os fenômenos locais.

Dentro em pouco, os habitantes de regiões afastadas deixarão de usar o mesmo “código” e, portanto, de se compreender.

E assim se vão formando línguas diferentes, embora aparentadas.

É a língua falada que da origem a novas línguas

Divisão do Tempo para os romanos (clique na imagem para ampliar).

A par do latim A clássico – sermo eruditus – existia a língua falada pelo povo – sermo uulgaris. Era um língua mais simples, que usava frases curtas e termos populares e que era considerada “incorreta”, mas assegurava uma comunicação mais fácil. Na passagem para as línguas românicas, acentuam-se nela tendências que já vinham de longe.

Portugal Romano. Português.

A data romana (clique na imagem para ampliar)

Na Península Ibérica, a romanização começou cedo – séc. II a.C. – e foi pr4ofunda, em virtude da importância militar e econômica de que a Hispânica se revestia.

Teve um aspecto culto, pois foram seus agentes, além dos soldados e funcionários, famílias de origem romana, que vieram estabelecer-se em centros importantes.

Em Portugal, a presença romana está assinalada de norte a sul.

Cortado de estradas que ligavam Emerita (Mérida) – capital da Lusitânia – aos centros mais importantes como Olisipo, Scallabis, Bracara, Ebora, Pax Julia, são nele inúmeros os vestígios dessa presença – mosaicos, moedas, cerâmicas, restos de uillae, sinais do que ainda está por descobrir.

Você quer saber mais?

ALMEIDA, Napoleão Mendes de . Gramática Latina, São Paulo: Ed. Saraiva, 2000.

CARDOSO, Zelia de Almeida. Iniciação ao Latim. São Paulo: Ed. Ática, 1999.

WILLIAMS, Edwin B. Williams. Do Latim ao Português. Rio de Janeiro: Ed. Tempo Brasileiro, 2001.

ALMENDRA, Maria Ana; FIGUEIREDO, José Nunes de. Compêndio de Gramática Latina. Porto: Porto Editora, 1996.

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As armas Vikings

Mesmo depois de um milênio, algumas espadas vikings estão entre as melhores já produzidas. As lendárias armas, encontradas em sítios arqueológicos no norte da Europa, trazem gravado em alto relevo o nome de seu fabricante, Ulfberht.

A arma mais importante para os Vikings era a sua espada. As espadas possuíam aproximadamente 3 metros e tinham um prolongamento de cerca de 4 polegadas (10 cm) até ao final da empunhadura. As espadas Viking eram pesadas, mas possuíam uma lâmina que tornava um objeto de ​​equilibrado manejo. As melhores lâminas foram importadas das terras dos francos. Muitos delas vieram da forja de Ulfberth, que pode ter sido localizado na região do Ruhr. De volta para casa, as lâminas eram equipadas com punhos de decoração requintada. Outras armas típicas eram setas, arcos e lanças. Havia arcos de vários projetos para diversos fins. Alguns até 6 pés (2 m) de comprimento, e suas flechas tinham poder de penetração enorme. Os arcos eram muitas vezes feitos de teixo.

No final da Era Viking, o machado tornou-se uma arma importante. Para a defesa, escudos redondos, foram usados ​​com um escudo central de ferro. Nenhum tipo de elmo ou capacete foram encotrados que datam dos tempos Viking. Um capacete em boas condições foi encontrado em um túmulo norueguês datado de cerca do ano 950. Foi provavelmente um artigo fúnebre, quando foi colocado no Viking morto em sua sepultura. Os capacetes com chifres queridos das histórias em quadrinhos e publicidade estão totalmente ausentes do material arqueológico disponível para nós a partir da Era Viking.

A estratégia Viking era atacar de surpresa, apreender algo de valor e voltar a desaparecer tão rapidamente. Era pouco provável que a maioria dos ataques foram particularmente bem planejado, apesar de alguns dos ataques indicam bem desenvolvidas habilidades organizacionais e militares.

Uma espada típica da Era Viking embutidos com metais de várias cores.

Um rosto de homem, em bronze encontradas em Helgo não muito longe de Birka. O bigode bem cuidado é claramente retratado, mas a barba mais parece uma palha moderna.

Pontas de lança de ferro variavam entre 8 e 24 polegadas (20 e 60 cm) de comprimento.

Nesta imagem de pedra representando Odin, montado em seu corcel de oito patas, Slepner, com quem Odin atravessa sobre a terra e as água com a velocidade do vento. Os Viking, eram hábeis cavaleiros, mas muitas vezes essa habilidade é eclipsada pela sua habilidade de construção e proezas de navegação. Sabemos da importância dos cavalos para os Vikings, em parte porque, em alguns casos, os cavalos têm acompanhado os seus proprietários para a sepultura. As sagas Vikings e mitos também dão eloqüente testemunho da importância que assume a cavalo.

Nessa imagem podemos ver as armas usadas por um cavaleiro Viking. A espada, lâminas de machado e estribo são originais, o escudo e a bainha são reconstruções.

Esta escultura pouco representa a cabeça de um homem, mas é talvez o retrato mais amplamente reproduzido de um Viking. Ela está no topo de uma alça de elkhorn e que parece nunca ter sido usada. O objeto foi encontrado em uma escavação em Sigtuna. Este homem muito distinto tem o cabelo cortado em pequenos pontos até o pescoço. O bigode parece ser torcido bem como o pescoço. O bigode parece ser torcido e encerado. Sua barba é meticulosa e cortada uniformemente. Seu capacete ponto é um capacete de forma afunilada.

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ORRLING, Carin. Vikings, Stockholm: Svenska Institutet, 1997.

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Índia, História e Arte.

Templo Chenakesvar, Belur. Séc. XII. Estilo arquitetônico Mysore criado pela dinastia Hoysala. Projetos de temas geométricos dos quais a estrela é o mais original. Telhados planos, talvez inacabados ou intencionalmente rústicos; paredes cobertas com esculturas de valor apenas ornamental.

A Índia é um país de condições climáticas variadas, pela sua extensão – pois vai do paralelo 37 até o 8 – e pelo contraste entre as neves eternas do Himalaia e as selvas tórridas, o calor escaldante no verão e a umidade excessiva nas estações chuvosas. As regiões montanhosas do norte possuem os mais altos picos do mundo e alimentam os grandes rios Indus e Ganges, assim como seus afluentes, que por sua irregularidade provocam inundações súbitas e catastróficas.

A vasta planície do Indu-Ganges, com seu solo aluvial extremamente fértil, foi o berço da civilização indiana, essencialmente rural – e, ao longo da história, tem provocado a inveja e ambição de invasores . Embora, à primeira vista, a Índia pareça de difícil acesso e sua costa um tanto inóspita, os invasores podiam penetrá-la passando através da fronteira noroeste onde, apesar de sua altitude, havia desfiladeiros transitáveis. Estas invasões eram esporádicas e sempre se expandiam para o nordeste e centro do país e, de certo modo, empurravam os habitantes naturais na direção sul.

Os primeiros invasores, os arianos, vieram do planalto iraniano. Penetraram na Índia pelo nordeste, estabelecendo-se inicialmente no Punjab. Foram eles os responsáveis pela destruição, em 1500 a.C., aproximadamente, das cidades do vale do Indus – cidades que evidenciavam uma civilização altamente desenvolvida. No terceiro e segundo milênios a.C., acompanharam o curso do rio Indus até o seu estuário – que então ocupava uma latitude mais elevada do que a atual – e se estabeleceram na região entre o Indus e o Ganges enquanto iam, progressivamente, avançando para o leste ao longo do fértil vale do Ganges. Esta invasão viria trazer conseqüências inimagináveis à Índia já que introduziria ali o idioma sânscrito, a religião védica e os elementos essenciais à formação de sua cultura histórica.

Templo de Surya, Konarak. Séc. XIII. O imenso templo do nordeste indiano, construído no reinado de Narashima-Deva (1238-1264. Dedicado ao deus-sol Surya, tem a forma de gigantesca carruagem puxada por sete cavalos do sol. A base é decorada com doze rodas de 3 m de diâmetro e a entrada com sete equíferos.

Brihadisvara, Tanjore. Sécs. Xe XI. Templo com torres duplas, talvez o mais imponente exemplo em formato de pirâmide. Cada telhado compreende inúmeros pavimentos individuais, formando cornijas onde há edifícios em miniaturas. A cúpula, colocada em tão grande altura, já assume a posição de elemento ornamental.

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AUBOYER, Jeannine. O Mundo da Arte: O Mundo Oriental. Rio de Janeiro: Editora Expressão e Cultura, 1966.

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Deuses e demônios na mitologia dos povos da Mesopotâmia

Figura de bronze que representa o demônio do vento Pazuzu, que costumava aparecer com uma cara grotesca, quatro asas, patas de ave, patas dianteiras de animal e cauda de escorpião. Tem a seguinte inscrição:"Sou Pazuzu, filho de Hanbi rei dos demônios do vento do ma". Embora rei dos demônios do mal, Pazuzu considerava-se benévolo. Os amuletos de bronze com a cabeça de Pazuzu, usados pelas mulheres no parto para se protegerem contra os ataques do demônio feminino Lamashtu, tiveram grande êxito durante os períodos Assírio Final e Neobabilônico.

Na antiguidade, no Médio Oriente adoravam-se centenas de deuses: cada grupo étnico e inclusive cada cidade tinha os seus próprios deuses. Em geral havia uma grande tolerância religiosa e os deuses de uma região assimilavam os da outra. Os panteões sumério e acadiano fundiram-se em épocas antigas e já não é possível distinguir as suas divindades. Muitas vezes, o prestígio dos deuses dependia da maior ou menor fortuna da cidade de origem. Marduque e Ashur, por exemplo, chegaram a ser muito importantes devido à prosperidade crescente da Babilônia e da Assíria.

Figura alada do Palácio do Noroeste de Assurbanipal II (883-859 a.C) em Kalhu,com uma coroa com cornos que simbolizavam a divindade na antiga Mesopotâmia a partir do primeiro período dinástico. Nas paredes do palácio existiam muitas figuras similares talhadas, algumas com quatro asas, ou com cabeça de águia e outras com mantos de escamas de peixe, que tinham também objetos diversos – plantas, animais, cubos e cones. E stes seres sobrenaturais relacionavam-se com os apkallu ou sete sábios, cujas figurinhas se enterravam no solo dos palácios para os proteger do mal assim como os seus ocupantes.

Neste ornamento com enfeites de marfim de tipo fenício, encontrado em Kalhu, uma mulher nau sustenta leões e flores de lótus. As deusas nuas costumam identificar-se com a deusa do amor e da guerra, que os Sumérios chamavam Inanna, os Acadianos Istar, e no Levante Astarte, (Altura: 16, 1 cm).

A parte posterior desta placa de bronze em relevo (por volta de 700 a.C.) representa o demônio Pazuzu cuja cabeça e mãos se vêem na parte superior. É provável que servisse de proteção contra Lamashtu, que atacava as mulheres grávidas e os recém-nascidos. Na placa figuram os símbolos dos deuses, uma fila de demônios, um doente atendido por sacerdotes com um manto de escamas de peixe, além dos demônios Pazuzu e Lamashtu, o da cabeça de leão, em baixo. (Altura: 13,3 cm; largura: 8,4 cm)

Esta placa de argila cozida de Tutub (Tell Khafajeh) mostra um deus guerreiro que apunhla uma divindade solar de um só olho. Não se conhece a identidade das figuras. A cena pode ter origem num mito que se perdeu. No período Paleobabilônico (2000 a.C. -1600 a.C) as placas modeladas que apresentam deuses eram muito freqüentes e encontravam se tanto em templos com em casas. É provável que fossem oferendas votivas ou objetos de devoção. (Altura: 11 cm.)

Um kudurru (marco fronteiriço) de Nabucondonosor I (1124-1103 a.C.) gravado com os símbolos dos deuses. Na fila superior está a estrela de Istar, a meia-lua de Sin e o disco solar de Shamash. As três coroas com cornos sobre pedestais, em baixo, podem representar Anu, Enlil e Ea. (Altura: cerca de 60 cm.)

Figura de deus com quatro caras, não foi encontrada numa escavação, mas poderia proceder de Neribtum (Tell Ischchali) e data de princípios do 2° milênio a.C. Não se conhece a identidade do deus. (Altura: 17 cm.)

Impressão de um selo cilíndrico de nefrite do período Acadiano (por volta de 2200 a. C.) que mostra o deus Ea com o seu vizir Usmu de duas caras. Em frente dele, o deus do sol Shamash surge entre as montanhas com Istar à sua esquerda. (Altura: 3,9 cm.)

Uma das formas mais divulgadas de adivinhação era o exame das entranhas dos animais sacrificados. Esta placa babilônica de argila cozida, de Sippar, que data de 700 a. C., aproximadamente, representa este exame. No outro lado está talhada a interpretação do augúrio. A cara foi identificada como pertencente ao deus Humbaba, que foi assassinado pelo herói épico Gilgamesh. (Altura 8 cm).

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ROAF, Michael. Grandes Impérios e Civilizações: Mesopotâmia. Madrid: Edições del Prado S.A, 1996.

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Os Eclipses nas mentes primitivas

Na Antiguidade, as mais desconcertantes lendas, quase todas cheias de afirmativas e simpatias supersticiosas, foram difundidas com o objetivo de explicar a origem dos eclipses. Os mágicos e os feiticeiros jogavam seus votos com a finalidade de fazer desaparecer os encantamentos. Os chineses e os hindus gritavam e batiam nos gongos. Os mexicanos se flagelavam, faziam sacrifícios ou se refugiavam nos cursos da água. Os romanos elevavam suas tochas pra o céu, como se suplicassem ao astro eclipsado por suas vidas.

Na Antiguidade, o medo maior sempre foi causado pelos dramáticos eclipses totais do Sol, em virtude do enorme impacto que provocava o escurecimento do céu durante o dia. As mentes primitivos temiam que o dia se transformasse numa noite eterna com a destruição do Sol por entes devoradores. O mesmo ocorria durante os eclipses da Lua – que , apesar de serem muito menos espetaculares, eram capazes de provocar também terror e pânico.


Era hábito, na velha China, preparar com antecedência uma série de rituais que consistia em atirara setas, bater tambores, com o propósito de libertar o Sol do dragão que tentava devorá-lo durante os eclipses . considerando a importância dos eclipses na organização e disciplina do seu governo, resolveu Chun Káng, quarto imperador da dinastia dos Hsai, condenar à morte os astrônomos Hsi e Ho pelo fato de não terem previsto o eclipse do Sol que se seguiu ao equinócio do outorno, em 11 de outubro de 2155 a.C., responsabilizando-os pela azáfama que se registrou. De fato, um exlipse total deve ter sido visível na China na manhã de 11 de outubro daquele ano (-2154).

A algazarra provocada por ocasião dos eclipses tinha por finalidade assustar, colocando em fuga, o monstro que procurava devorar o Sol ou a Lua. Tal costume está em toda cultura primitiva. Assim, na China, na Índia, na Malásia, na África, na América do Norte e do Sul, registraram-se lendas análogas com a crença de que o eclipse se devia ao ataque de um monstro.

Ao fazer a análise estrutural dos mitos dos povos primitivos, o etnólogo francês de origem belga Claude Lévi-Strauss (1918- ) procurou associar o charivari da tradição européia á assuada que as sociedades primitivas realizavam durante os eclipses do Sol e da Lua. O charivari é o costume de provocar arruaça por ocasião de casamentos que violem os modelos aceitos como normais por uma sociedade.

Com efeito, tal associação é realmente válida, pois, se o charivari caracteriza as uniões condenáveis, o eclipse é também uma conjunção perigosa entre um monstro devorador e um corpo celeste que lhe serve de presa. Assim, se no caso do eclipse a balbúrdia tem por finalidade colocar em fuga o monstro cosmológico que devora o Sol ou a Lua, no outro, ela tem por fim afastar o monstro sociológico que devora a inocente presa.

Apesar do naturalista romano Plínio, o Velho, em latim Caius Plinius Secundus (27-79), ter homenageado, em sua História Natural, os astrônomos por terem liberado o espírito humano do terror e do medo que os eclipses inspiravam, ainda durante séculos os homens continuaram temendo a morte do Sol, e outros acreditando que acabariam vítimas de algum malefício provocado pelo eclipse. Julgavam que só um enorme alarido poderia liberá-los daquelas ameaças. Na realidade, a origem deste procedimento, habitual no Oriente e no Ocidente, estava associado à crença de que um enorme monstro ou animal estava devorando a Lua e o Sol, respectivamente, nos eclipses lunar e solar. Até uma época recente fazer uma enorme algazarra era o melhor processo para afastar o monstro devorador, cuja identidade variava segundo as civilizações, povos e regiões. O animal ameaçador poderia ser um dragão, um leão, um lobo ou uma serpente, que se encontrasse nas intersecções das órbitas destes dois astros, ou seja, dos nodos, nas vizinhas dos quais os eclipses ocorrem.


Durante o eclipse total do Sol de 12 de agosto de 1654, relata o escritor francês Bernard Le Bovier de Fontenelle ( 1657-1757), muitos parisienses se refugiaram na adegas. Um século mais tarde, o anúncio do eclipse anular do Sol de 01 de abril de 1764 provocou a publicação na La Gazete de France de 19 de março do curioso texto:

“Os padres são convidados a iniciar mais cedo as missas do quarto domingo da Quaresma, pois um eclipse do Sol, às 10 horas da manhã, levará às trevas da noite. Os padres devem advertir o povo que os eclipses não têm nenhuma influência nem moral, nem física; não pressagiam e nem produzem nem esterilidade, contágio, guerra, acidentes funestos. Os eclipses são conseqüências necessárias do movimento dos corpos celestes, tão naturais como o nascer e o pôr do Sol e da Lua."

Acreditem ou não, isto aconteceu na capital do Pará, em 23 de agosto de 1887: durante um eclipse da Lua, o povo saiu às ruas em enorme algazarra, disposto a assustar o monstro com o ruído de latas velhas, foguetes e até tiros de revólver e espingarda. Mas este costume não foi exclusivo do folclore brasileiro, nessa época o mesmo ocorria em algumas cidades européias.

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MOURÃO, Ronaldo Rogério de Freitas. Os Eclipses: Da superstição à previsão matemática. São Leopoldo: Editora Unisinos, 1993.

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Lendas e Mitos brasileiros.

As lendas são estórias contadas por pessoas e transmitidas oralmente através dos tempos. Misturam fatos reais e históricos com acontecimentos que são frutos da fantasia. As lendas procuraram dar explicação a a contecimentos misteriosos ou sobrenaturais.

Os mitos são narrativas que possuem um forte componente simbólico. Como os povos da antiguidade não conseguiam explicar os fenômenos da natureza, através de explicações científicas, criavam mitos com este objetivo: dar sentido as coisas do mundo. Os mitos também serviam como uma forma de passar conhecimentos e alertar as pessoas sobre perigos ou defeitos e qualidades do ser humano. Deuses, heróis e personagens sobrenaturais se misturam com fatos da realidade para dar sentido a vida e ao mundo.

- Angoéra (Fantasma, em guarani) - "Nos sete povos das Missões, no Pirapó, ainda no tempo dos padres jesuítas, vivia um índio muito triste, que se escondia de tudo e de todos pelos matos e peraus. Era um verdadeiro fantasma e por isso era chamado de Angoéra (fantasma, em guarani)." (Mitos e Lendas do RS, Antonio A.Fagundes )

- Anhangá (Protetor da caça) - Espírito que vaga pela mata como um fantasma ou assombração. Sua presença pode ser detectada por um assobio e depois disso, o animal que estava sendo caçado, simplesmente desaparece. Ele pode assumir a forma de diferentes animais mas uma delas parece ser a preferida: a do cervo garboso, com olhos de fogo e cruz na testa, que além de enganar os caçadores, desviando o tiro de suas armas rumo às pessoas queridas, provoca febre, loucura e visões em que o vê. Anhangá é considerado como um protetor da vida na floresta. Segundo a mitologia popular, qualquer pessoa atacada por um animal selvagem, pode salvar-se gritando: ''Valha-me Anhangá!"./ Anhangá é um espírito que vive nas matas, podendo assumir diversas formas quando visível: macaco, morcego, rato, pássaro etc. Ele assinala sua presença com um assobio e a caça desaparece, o que nos remete à imagem e função de protetor. Uma das formas que o anhangá pode assumir é a de um portentoso gamo ou cervo, de cor avermelhada, chifres cobertos de pêlos, olhos de fogo e uma cruz na testa, ou ainda um grande veado branco, que desvia o caçador do seu objetivo. Pode-se compactuar com o anhangá, prometendo tabaco em troca da embiara pretendida. (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994)

- Arranca-Língua - Monstro dos sertões do Estado de Goiás. Nas cidades chamam-no de King-Kong. Outro nome com o qual é chamado é o de Bicho-Homem. Seria um tipo humano, peludo, escuro, que se alimentava das línguas das vacas. Este é, pois, seu malefício: dizima rebanhos inteiros para comer somente a língua. Ataca desferindo urros paralizantes. Deixa pegadas nítidas, de aproximadamente 48 centímetros. - Árvores Encantadas - (Alagoas) Surgem à beira das estradas e caminhos desertos. Geralmente encontradas por caçadores que aparecem e desaparecem. - Avati - É herói guarani. Em uma época de grande fome, dois guerreiros procuravam algo o que comer quando depararam-se com um enviado de Nhandeiara - o grande espírito. Este disse-lhes que a solução para a sua procura inútil seria uma luta de morte entre os dois. O vencido seria sepultado no local em que caísse e logo do seu corpo brotaria uma planta cujas sementes, replantadas e depois comidas resolveriam para sempre o problema com alimentação. Assim fizeram. Avati, um dos dois, foi morto e de sua cova nasceu a planta de milho.

- Barba Ruiva - Era um homem de cabelos e barbas avermelhados. De tempos em tempos, sai da água e deita-se na areia tomando banho de sol. Quem o viu afirma que traz as barbas, as unhas e o peito cobertso de lodo. Não foge ao encontrar os mortais, mas nunca lhes dirigiu qualquer palavra. Apesar de pacífico , é objeto de medo e todos fogem dele. Diz-se que era filho de uma mulher que não o desejava e esta o jogou em uma caçimba. Imediatamente depois, do solo, água abundante surgiu e criou-se um lago onde, à noite, ouviam-se relinchos, bater de pratos e o choro de uma criança.

- Boitatá ou mboitatá ou mboi-tatá (Gênio protetor dos campos) - É uma cobra-de-fogo (boia = cobra + atatá = fogo), que vaga pelos campos, protegendo-os contra aqueles que os incendeiam. Serpente transparente que incandescia como se estivesse queimando por dentro. O padre José de Anchieta, em 1560, é o primeiro a mencionar a boitatá como personagem do mito indígena brasileiro. Esse é o nome dado pelos índios ao fogo fátuo. É um fogo de cor azul-amarelado, que não queima o mato seco e nem tampouco esquenta a água dos rios, o fogo simplesmente rola, gira, corre, arrebentando-se e finalmente apagando-se. " ...Quem encontra a boitatá pode até ficar cego... Quando alguém topa com ela só tem dois meios de se livrar: ou ficar parado, muito quieto, de olhos fechados apertado e sem respirar, até ir-se ela embora, ou, se anda a cavalo, desenrodilhar o laço, fazer uma armada grande e atirar-lha por cima, e tocar a galope, trazendo o laço de arrasto, todo solto, até a ilhapa! " Lendas do Sul, J. Simões L. Neto - Lenda da Boitatá.

- Boiúna (Cobra grande) - Lenda muito difundida na Amazônia. Boiúna seria uma cobra gigantesca que vive no fundo dos rios, lagos e igarapés. Tem um corpo tão brilhante que é capaz de refletir o luar. Os olhos irradiam uma luz poderosa que atrai os pescadores que se aproximam pensando se tratar de um barco grande. Quando se aproximam viram alimento da boiúna. Quando fica velha, a cobra vem para a terra. Como é muito grande e desajeitada fora d'água, para conseguir alimento, conta com a ajuda da centopéia de 5 metros. O mito da boiúna fala de uma descomunal serpente que vive no fundo de gdes lagos, rios e igarapés, num lugar chamado "boiaçuquara" ou "morada da cobra grande". Seu corpo lustroso, refletindo a luz do luar, e seus olhos, que brilham no escuro como archotes, iludem os pescadores incautos, que, pensando tratar-se de um navio aproximam-se e são devorados. Qdo atinge a velhice, passa a viver em terra, onde é auxiliado pela Centopéia na obtenção de alimento, pois sua locomoção em terra é difícil e desajeitada. O povo da mata afirma que, qdo a centopéia anda pela mata, seu caminhar produz um som que lembra o tamborilar da chuva caindo, e diz ainda que ela mede 5 metros de comprimento. (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994.)

- Boto - Este mamífero, de temperamento afável e brincalhão, pode ser encontrado tanto em águas salgadas como doces. O boto cor-de-rosa, personagem principal de uma das lendas mais populares da Amazônia, é chamado também de boto tucuxi (Sotalia fluviatilis), uma das espécies encontradas na Amazônia e considerado amigo do homem (acredita-se que se dedicam a proteger os seres humanos dos perigos). O boto é descrito como rapaz bonito, bem vestido e de chapéu na cabeça, para que não vejam o orifício por onde respira. Boêmio e ótimo dançarino, nos bailes encanta as moças, leva-as para igarapés afluentes do Amazonas e as engravida. Antes da madrugada, mergulha no rio e se transforma em boto. Sempre aparece nas casas onde vivem mulheres jovens e bonitas. Ele aproveita a ausência dos homens e se transforma num belo rapaz. Sempre vestido de branco, seduz as moças e nenhuma delas consegue resistir ao seu encanto. Na Amazônia, sempre que há um caso de paternidade desconhecida a mulher diz que foi o boto e, na região, ninguém duvida da história, o que deu origem à expressão regionalista: "Foi o boto, sinhá!" A credibilidade no mito é tamanha que há casos de pescadores perseguindo e matando o pobre cetáceo, por achá-lo responsável pela gravidez indesejada de suas filhas ou mulheres. Os homens também podem ser alvo do boto. Ele ataca quando quer se vingar pelo roubo de uma namorada. Por causa disso, sempre que um pescador sai sozinho leva uma cabeça de alho como proteção. "A crença do boto, o delfim fluvial do Amazonas, tornou-se poderoso instrumento de corrupção. Os Don Juan citadinos, os regatões dos negociantes de quinquilharias, que são a praga do comércio amazônico e que viajam de um porto a outro vendendo suas mercadorias falsificadas por preços vergonhosamente onzenários. Rebutalho da civilização eles não hesitam em se prevalecer da superstição dos tapuios. Muito arraigada está a crença nos poderes do olho de boto; tais objetos atraem às praias as jovens índias para ludibriá-las. O boto tem as costas largas: um desaparecimento, ou uma gravidez, é logo colocada à sua conta..." diz Frederico José de S. Néri em Folclore Brasileiro . / Fontes: Almanaque Abril 1995. Reza a lenda que o boto costuma perseguir as mulheres que viajam pelos rios e igarapés; às vezes, tenta virar a canoa em que elas se encontram, e suas investidas se acentuam quando percebem que há mulheres menstruadas ou mesmo grávidas. Ele, o boto, é o grande encantador dos rios. Transformando-se num belo rapaz, todo vestido de branco e portando um chapéu, para esconder o furo no alto da cabeça, por onde respira, ele percorre as vilas e povoados ribeirinhos, freqüenta as festas e seduz as moças, quase sempre engravidando-as. Há, inclusive, histórias em que a moça é fecundada durante o sono... Para se livrarem da "influência" do bicho, os caboclos vão buscar ajuda na magia, apelando para os curandeiros e pajés. O primeiro, com suas rezas e benzeduras, exorciza a vítima, e o segundo "chupa" o feto do ventre da infeliz. É esse Dom Juan caboclo, o sedutor das matas, o pai de todos os filhos cuja paternidade é "desconhecida", o que deu origem à expressão regionalista: "Foi o boto, sinhá!" A credibilidade no mito é tamanha que há casos de pescadores perseguindo e matando o pobre cetáceo, por achá-lo responsável pela gravidez indesejada de suas filhas ou mulheres. (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994) // Leia "A lenda do piraiauara, o boto amazônico"

- Cabeça de Cuia - É um ser alto, magro, de cabeleira farta que lhe cai sobre a testa e que sacode quando nada nos rios da região do Maranhão e do Piauí. Faz suas viagens durante as enchentes do rio Paraíba. De sete em sete anos sai à procura de uma moça, que tem que se chamar Maria; às vezes, porém, devora crianças que estejam nadando no rio. Cabeça de Cuia era um rapaz que não obedecia sua mãe e a maltratava e terminou por deixar a casa da família. Sofreu, então, uma maldição da mãe e foi condenado a viver durante 49 anos nas águas do rio Paraíba. Somente depois de comer 7 Marias é que poderá voltar ao seu estado normal. A lenda diz que sua mãe viverá enquanto ele estiver nas águas do rio.

- Caipora é sinônimo de azar, de má sorte. Segundo a mitologia tupi, um personagem das florestas, protetor das caças do mato, com a propriedade de atrapalhar os negócios de quem o vê. Quando um projeto sai errado, se diz que seu autor viu o caipora ou caapora. Dizem que é doido por fumo, parando todo viajante para conseguir uma pitada. O Caipora protege os animais selvagens e prejudica os animais domésticos. Contam que ele é capaz de ressucitar um animal morto. Os caboclos caçadores respeitam por medo a ele, algumas regras: não perseguem fêmeas grávidas e nem filhotes de qualquer animal, não caçam à sexta-feira em noite de luar e nem aos domingos e dias santos. É representado de formas diversas. Em algumas regiões, é uma indiazinha feroz. Em outras, um indiozinho ou homem de pele escura, como o curupira, só que com os pés normais e peludo, montado num porco do mato (queixada). É descrito também como criança de uma perna só, como o Saci, com a cabeça enorme, ou só um olho. "O aspecto do caipora varia conforme a impressão que causa e a pessoa que ele tem que arruinar e fazer infeliz. Freqüenta, de ordinário, as encruzilhadas e as curvas dos caminhos. Antigamente, só espantava os caminhantes a pé ou a cavalo, fazendo este passarinhar e dar com o cavaleiro ao chão. Atualmente, ele coloca pedras nas estradas de rodagem para fazer capotar os autos e caminhões; serra as vigas das pontes e dos mata-burros para causar desastres. De tempos em tempos, ele se hospeda nas povoações, cercado de inúmeros caiporinhas, que são outros tantos diabinhos, que entram no couro do pessoal festeiro, isto principalmente na época do carnaval e da queima do Judas". diz Regina Lacerda em Estórias e Lendas de Goiás e Mato Grosso. Fontes: Dicionário Univ. da Língua Portuguesa / Minidicionário Aurélio / Almanaque Abril (1995) O caapora apresenta-se como um moleque pretinho, que cavalga porcos selvagens; mas também pode ser descrito como uma caboclinha de longos cabelos, duros feito espinhos, e que, em troca de tabaco, é capaz de dar ao caçador tanto a caça que ele deseja quanto o próprio sexo. Os índios e caboclos acreditam que, prendendo um caapora, ele é obrigado a conceder um "poderzinho" ou atender a um desejo, em troca da liberdade. A armadilha para capturá-lo e a isca utilizada consistem apenas numa cuia e aguardente. Derrama-se a cachaça na cuia, que deve ser colocada num lugar onde ele já tenha aparecido, ou no local onde tenha sido chamado previamente. Depois de ter bebido a cachaça, torna-se presa fácil para qualquer um, porém até hoje ninguém conseguiu tal façanha. Apesar de, em alguns casos, essa entidade aparecer como má e vingativa, a versão geral é a de que ele é um duende protetor da floresta e da caça. Daí alguns autores o identificarem com o curupira. (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994.) - Saber mais

- Caipora (caapora) (Protetor das caças do mato) - do tupi-guarani - kaá: caá - mato - kaapora: aquilo ou quem vive no mato - Caapora s. m., (Brasil), gênio maligno que habita as florestas, segundo as lendas indígenas; azar, pouca sorte; entre os índios, homem do mato, roceiro, caipira; caipora. - Caipora s. m., (Brasil), fogo-fátuo; fosforescência; ente fantástico que, segundo a crendice popular, percorre as estradas, dando má sorte a quem o encontra; adj. 2 gen., malfadado, infeliz; pessoa que dá ou tem azar. - Caiporice s.f. , ou caiporismo s.m. (Brasil) - má sorte ou infelicidade constante ; cábula, peso, azar , urucubaca; macaca - Desencaiporar v. tr., (Brasil), fazer passar a caipora a alguém; tirar o azar

- Cachorra da Palmeira - (Alagoas) Moça que não acreditava em Padre Cícero e foi transformada em cachorra que passou a correr... até hoje. - Cãoera - é uma espécie de "morcegão", um morcego muito grande, do porte de um urubu, que pode sugar todo o sangue de uma pessoa adormecida sem que ela desperte e, em seguida, devorá-la. O cãoera habita os buracos na terra e surge quando se faz "misturado de jabuti e outras carnes, no mato", ou quando "se queimam pêlos e penas de animais". Também pode surgir quando "se joga espinha de peixe na água" ou até quando "se grita na mata". (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994) - Caverá (Cervo Berá) - "Caverá" - Diz a lenda que a região, no passado, era território de uma triba dos Minuanos, índios bravios dos campos, ao contrário dos Tapes e Guaranis gente mais do mato. Entre esses Minuanos, destacava-se a figura de Camaco, guerreiro forte e altivo, mas vivendo uma paixão não correspondida por Ponaim, a princesinha da tribo, que só amava a própria beleza... - Saber mais - Chimbuí - O mito do chimbuí guarda certa similitude com outros mitos, como o do boto. Ele também pode se transformar em gente e engravidar as donzelas incautas que se banham nos rios e igarapés. Segundo a lenda, quando aparece uma onda em rio calmo, é o chimbuí que, invisível, vem engravidar uma donzela. O chimbuí costuma velar o sono daquela que carrega no ventre o seu filho, mas desaparece quando a futura mãe acorda. (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994.) - Chupa-cabras - Assemelha-se a um lobo que mata animais domésticos sugando seu sangue. "Há algum tempo vem-se falando no chupa-cabras, que teria aparecido nas zonas rurais da cidade de Sumaré, Monte Mor, Capivari e Rafard, municípios vizinhos de Campinas-SP principalmente em 1997. Alguns habitantes dessas regiões afirmam que a morte de bois e ovelhas, cuja causa mortis é desconhecida, se deve a um animal de hábitos noturnos que ninguém viu, mas que a imaginação atribui ao chupa-cabras." - Ci - Segundo as crenças indígenas tudo e todos possuem uma mãe. Esta seria Ci. Homens, minerais, plantas, animais, água, terra, fogo e ar... tudo; nasciam e eram protegidos por uma respectiva Ci, mãe criadora. "Esta mãe gerou, modelou, criou, regulamentou, governa e em muitos casos alimenta permanentemente seus filhos sem nenhuma necessidade do elemento masculino. Este é um fator característico importante: a maioria dos povos cultuam um pai, um ser masculino, o macho; o índio brasileiro, porém, considera apenas a fêmea - Ci. "O sono, a chuva, o verme, o sorriso, a fonte, a canoa - tudo tem mãe e todo indígena sabe quem é a mãe de cada coisa. Jamais fala do pai eventual das mesmas coisas. O índio brasileiro não considera a reprodução sexuada em seu universo". - Cobra Norato - A cobra Norato é um jovem encantado que durante a noite se desencanta e vira gente, assumindo sua condição humana. Norato freqüenta as festas, dança muito, namora as ribeirinhas e desaparece antes do amanhecer. A lenda diz que uma cabocla de nome Zelina deu à luz um casal de gêmeos: Honorato e Maria Caninana, duas cobras. Jogou-as no rio, onde se criaram, mas Maria Caninana vivia fazendo malvadezas até que foi morta pelo irmão, que tinha bom coração. Sempre que assumia a forma humana, ele ia visitar sua mãe, a quem implorava que o desencantasse. Para que o encanto fosse quebrado, ela deveria chegar ao corpo adormecido da serpente, pôr um pouco de leite na sua boca e ferir-lhe a cabeça, de forma que sangrasse. A mulher, por medo, nunca chegou perto do réptil, até que um soldado da guarnição da ilha de Cametá livrou o jovem da maldição. (Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994.) / Honorato, é um rapaz encantado em uma cobra-grande e que habita no fundo do rio. Aparece no Pará. Esse mito já produziu uma obra-prima da moderna literatura brasileira: “Cobra Norato”, de Raul Bopp, livro que não pode deixar de ser lido com alegria.

- Cuca (Bruxa) - Coca em Portugal: mulher feia e velha; feiticeira; ameaça, medo, susto que se prega. Influenciada pela bruxa de origem européia é uma velha feia que ameaça crianças desobedientes, em especial as que não querem dormir à noite. Monteiro Lobato transformou a Cuca em personagem do "Sítio do Picapau Amarelo" . Cuca - É, certamente, o mais difundido mito do ciclo do medo infantil. Não tem características físicas definidas (apesar de Monteiro Lobato, grande escritor Brasileiro, imaginá-lo como sendo um grande jacaré verde com as costas coloridas em vários tons e com uma cabeleira branca enorme que lhe cai até próximo do início da longa cauda). Sabe-se que leva os infantes insones para um sítio distante e misterioso onde deverão ser devorados ou fazer parte em alguma magia qualquer.

- Cumacanga (Pará) e Curacanga (Maranhão) - " O lobisomem cuja cabeça se solta do corpo, e que denominam cumacanga, é sempre a concubina de um padre, ou a sétima filha de seu amor sacrílego. O corpo fica em casa e a cabeça, sozinha, sai, durante a noite da sexta-feira, e voa pelos ares como uma bola de fogo. " (Luís da Câmara Cascudo, Dicionário do folclore brasileiro) // "Quando uma mulher tem 7 filhas, a última vira curacanga, isto é, a cabeça lhe sai do corpo, à noite, e, em forma de bola de fogo, gira à toa pelos campos, apavorando a quem a encontrar. Há porém meio infalível de se evitar esse hórrido fadário: é tomar a mãe a filha mais velha para madrinha da ultimogênita" (Basílio de Magalhães, Folclore no Brasil).

- Curupira (Protetor das árvores e dos animais) - Kurupira : corpo de menino - do tupi-guarani - Kurumí: menino (curumim). O curupira é um personagem mitológico, com pêlos vermelhos e pés virados, conseguindo desnortear completamente os caçadores que sempre seguem na direção contrária e ficam perdidos na floresta. Vive metido no meio do mato, habita toda a região amazônica. É o ente protetor das florestas. Pressentindo as tempestades que poderão trazer danos à floresta, bate nas árvores para que estas se despertem e assim resistam à fúria da intempéries. É considerado nosso mito mais antigo e que tem, nitidamente, uma criação livre de influências dos colonizadores. Mito conhecido de vários índios sul-americanos, na Venezuela, o chamam de Máguare. Na Colômbia, Selvage. Os incas peruanos o denominam Chudiachaque . A cabeça também varia: em alguns lugares, ele é careca, em outros tem cabeleira vermelha. Mas todos o descrevem como um anão com os pés às avessas-calcanhar para frente, dedos para trás. Seu rastro engana o caçador predador, fazendo com que se perca na floresta. Quebra o machado de quem desmata a floresta. Não varia, também, sua função de ente protetor da flora e da fauna. O curupira muitas vezes é descrito como uma entidade má e assassina, não tendo piedade dos caçadores. Por isso, os índios que nele acreditam costumam deixar artefatos como uma espécie de oferenda para que os curupiras não os ataquem. Uma de suas táticas é o uso de um assobio alto e estridente que tem o poder de desorientar o alvo, fazendo-o perder-se na mata. (Almanaque Abril, 1995 / Globinho Pesquisa, Lendas Indígenas, 1990) Na teologia indígena, o curupira apresenta-se como um moleque de aproximadamente 7 anos, com o corpo coberto de longos pêlos e tendo os pés virados para trás. As primeiras informações foram registradas pelos portugueses, nos primeiros séculos do Descobrimento, e desde aquela época é visto como um ente maléfico, um demônio ou um mau espírito. As informações também são as mais diversas: ora é um duende benfazejo, ora um demônio mau; ora um gnomo ou um ogro. O ponto em que todos são unânimes é quanto à sua condição de deus autóctone das selvas, um protetor. Há no Brasil versões em que o curupira aparece com avantajado órgão sexual, que utiliza como tacape. Conta-se que durante as tempestades ouve-se um bater nas sapopemas e troncos de grandes árvores. É o curupira, que verifica se elas estão em condições de agüentar os fortes ventos. Noutra versão ele se utiliza de uma pesada maça ou clava, ou do próprio calcanhar, que é para a frente. Como protetor das florestas, castiga impiedosamente aquele que caça por prazer, que mata as fêmeas prenhas e os filhotes indefesos, mas ampara o caçador que tem na caça o seu único recurso alimentar, ou que abate o animal por verdadeira necessidade. Também protege os pescadores que se aventuram nos incontáveis rios, igarapés, etc., durante o período das chuvas, mais fortes entre os meses de novembro e maio..(Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994)

- Iara s. f., (Brasil), entidade aquática ; mulher fantástica, sereia dos rios e lagoas na mitologia indígena. Mito baseado no modelo das sereias dos contos homéricos, a Iara é a Vênus amazônica; é uma ninfa loira de longos cabelos, corpo deslumbrante e de beleza irresistível. Tem as mesmas características das sereias: mulher da cintura para cima, peixe da cintura para baixo. Tal como no original grego, é capaz de enfeitiçar a todos que o ouvem, arrastando-os em sua direção, até o fundo dos rios, lagos, igarapés, etc., onde vivem esses seres fabulosos. Crianças também são atraídas. Neste caso, elas são raptadas e levadas para viver debaixo d'água. Crêem os ribeirinhos que essas crianças estão "encantadas" no reino da "gente do fundo". Ficam lá aprendendo todos os segredos da manipulação de plantas, ervas, poções, remédios e magias e são "devolvidos" depois de 7 anos já como um grande feiticeiro, um xamã. - Saber mais A lenda de Iara

- Mãe-d'Água s. f., (Brasil), ente fantástico, imaginado como uma sereia de rios e lagos ; fonte ou reservatório de água. - Sereia do Lat. sirena Gr. seirén s. f., (Mit.), ser mitológico, metade mulher e metade peixe, cujo canto era tão suave que atraía os navegantes para os escolhos, onde naufragavam e morriam; (Zool.), batráquio urodelo, americano, caracterizado por não ter membros posteriores; (fig.), mulher de canto suavíssimo; mulher bela e sedutora. - Sereias - Seres fabulosos, metade mulheres e metade aves, demônios ou divindades marinhas, nascidas de Aqéloo e de Melpômene. Situadas, segundo a tradição, numa ilha rochosa no Mediterrâneo, cativavam com o seu canto os marinheiros e os faziam naufragar de encontro aos recifes. Ulisses ouviu-as depois de ter fechado com cera os ouvidos de seus companheiros e ter-se amarrado ao mastro da nau para resistir as suas tentações. - Sirena do Lat. sirene, Gr. seirén, sereia - s. f.,sereia. - aparelho que em veículos e navios produz sons estridentes, para avisar da sua aproximação; - Sirénico do Gr. seirén, sereia adj., (poét.), relativo às sereias;(fig.),encantador. - Sirénios do Lat. sireniu, de sereia - s. m. pl., (Zool.), ordem de mamíferos adaptados à vida aquática e de respiração aérea, sem membros posteriores, sem orelhas, com os membros anteriores em forma de barbatanas e cauda horizontal não fendida. - Lepidossereia do Gr. lepís, lepídos, escama + seirén, sereia s. f., (Ictiol.), genero de peixes dipnóicos do Amazonas. - Melusina de Melusina, nome de uma fada nas lendas célticas s. f., (Heráld.), sereia, com cauda de serpente a banhar-se e a mirar-se na água. - Quianda s. f., (Angola),divindade aquática; sereia divina. - Canto do Lat. cantu s. m.,série de sons musicais cadenciados, formados pela voz; ação de cantar; divisão de certos poemas, principalmente dos épicos; poesia que se pode cantar; hino; canto da sereia - linguagem agradável e lisonjeira, para atrair; - Fontes: Dicionário Univ. da Língua Portuguesa / Dicionário Aurélio / Alm. Abril (1995) / Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz K. Pereira, Belém, 1994. - Na opinião de Câmara Cascudo, a Iara é simplesmente uma forma literária brasileira para representar a lenda mediterrânea da sereia sedutora ou da Mãe D'Água do folclore africano, e não um mito autenticamente brasileiro. O mito autêntico, ligado à origem, aos mistérios e a temores da água, é o do Ipupiara (o que reside ou mora nas fontes). Ao contrário do mito mediterrâneo e do africano, o mito brasileiro do Ipupiara refere-se a um homem-marinho, gênio protetor das nascentes e olhos d'água e como tal, de certo modo, inimigo dos pescadores, marisqueiros e lavadeiras.

- Lobisomem - Homem que se transforma em lobo ou outro animal, segundo a crendice popular, e que vagueia de noite para cumprir o seu fado. Homem aparentemente comum, vive e trabalha como os demais da comunidade. Nas noites de lua cheia se transforma em um lobo ou em um homem peludo com cabeça de lobo e ataca quem cruza o seu caminho. Antes do dia clarear readquire a forma humana. "O lobisomem é o filho que nasceu depois de uma série de 7 filhas. Aos 13 anos, numa terça ou quinta-feira, sai de noite, e topando com um lugar onde um jumento se espojou, começa o fado. Daí por diante, todas as terças e sextas-feiras, de meia-noite às duas horas, o lobisomem tem de fazer a sua corrida ... Quem ferir o lobisomem, quebra-lhe o fado; mas que se não suje no sangue ou herdará a triste sorte... Para desencantá-lo basta o menor ferimento que cause sangue. Ou bala que se unte com cera de vela que ardeu em 3 missas de domingo ou na missa do galo, na meia-noite do Natal. " (Luís da Câmara Cascudo, Dicionário do folclore brasileiro) Heródoto, historiador grego, conta que na Grécia antiga havia um rei de nome Licaon, que tentou matar Zeus, o deus dos deuses e, como punição, este o transformou em um lobo. Em outras histórias, Licaon teria servido carne humana para Zeus e, por isso, foi transformado em lobo. Essas e outras lendas foram contadas e recontadas por vários povos e a crença no lobisomen foi sendo difundida em vários países. Na Itália, mais ou menos na época em que os portugueses vieram para o Brasil, acreditava-se que os lobisomens não faziam mal algum. Pelo contrário, protegiam as plantações dos ataques das bruxas, que levavam toda a colheita para o diabo. Os lobisomens saíam em busca da colheita para devolvê-la aos camponeses da cidade de Friul. Por isso, eram chamados de feiticeiros do bem. Alguns padres portugueses - que vieram para cá nas caravelas - diziam que as bruxas, os lobisomens, o diabo e outros seres fantásticos resolveram mudar-se para o Brasil porque aqui ainda não havia chegado a Igreja Católica. Aqui, segundo os portugueses, habitava um povo sem fé; sem rei e sem lei. E como os padres haviam conseguido expulsar da Europa esses seres, eles resolveram vir morar no Brasil. Claro que esse era apenas o argumento dos padres para mostrar o quanto a Igreja Católica era poderosa e, com isso, tentar convencer os índios a se converterem a esta religião... Nas grandes cidades, nem tanto, mas no interior do Brasil ainda se contam muitas histórias de lobisomen. Dizem que numa família de 7 filhos homens o caçula pode virar lobisomen se não for batizado pelo irmão mais velho. E tem mais: na hora em que vira lobisomen tem de correr 7 fontes, 7 cemitérios e 7 igrejas. Só depois dessa maratona é que ele volta à forma humana. Dizem, ainda, que os lobisomens atacam o gado, as galinhas e as pessoas, tudo em busca de sangue. Para matá-lo é preciso atirar uma bala de prata. (Georgina da Costa Martins, Globinho Pesquisa) - Saber mais

- Macunaíma -É um misto de deus e herói lendário do extremo norte da Amazônia, alto Rio Branco, área do grupo Aruaque. Tal como jurupari, este também é um enviado dos céus. Converteu tronco de madeira em gente e bichos. Esse mito já produziu uma obra-prima da moderna literatura brasileira: “Macunaíma”, de Mario de Andrade, livro que não pode deixar de ser lido com alegria. - Mão-grande - Figura mitológica típica do Pantanal matogrossense, que agarra o cavaleiro pelo pescoço com suas enormes mãos e o mata.

- Mapinguari - Criatura descrita como um macaco de tamanho descomunal - 5 a 6 metros, peludo como o porco-espinho, "só que os pêlos são de aço". Em uma versão, o mapinguari tem um só olho, enorme, no meio da testa, e uma bocarra vertical que desce até o umbigo. Cada passo do mapinguari mede 3 metros, e seu alimento favorito é a cabeça das vítimas, geralmente pessoas que ele caça durante o dia, deixando para dormir à noite. Há aqueles que afirmam ser impossível matá-lo: é invulnerável. Numa outra versão, ele é apresentado como um ser dos mais fantásticos, com 2 olhos, mas "3 bocas", sendo uma debaixo de cada braço e a outra sobre o coração. Esta última é considerada seu "calcanhar-de-aquiles", pois, quando ele abre a boca, pode-se acertar seu coração, única maneira de matá-lo. Fonte: Painel de Mitos & Lendas da Amazônia, Franz Kreuter Pereira, Belém, 1994 . O Mapinguari é um monstro amazonense com a boca rasgada do nariz ao estômago, pés em forma de cascos, devora só a cabeça do homem. Os caboclos juram que dentro da floresta mora esse gigante peludo que grita como uma pessoa e, se alguém responder, ele logo vai ao encontro do desavisado.

- Mula-sem-cabeça (burrinha ou burrinha-de-padre) - Personagem monstruosa em que se transforma a mulher que fez algum mal. No passado diziam que mulher que namorasse padre ou compadre tinha esse destino. Acredita-se que a metamorfose se dá na noite de quinta para sexta-feira e ela sai pelo campo soltando fogo pelas ventas e relinchando. Seu encanto, segundo a lenda, somente será quebrado se alguém conseguir tirar o freio de ferro que carrega na cabeça. Em seu lugar, aparecerá uma mulher arrependida. "...Os detalhes variam. É uma mula que não tem cabeça mas relincha. É um animal quase negro, com uma cruz de cabelos brancos. Tem olhos de fogo. Tem um