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quarta-feira, 5 de agosto de 2020

A VERDADE HISTÓRICA SOBRE O MITO DOS ANUNNAKIS

Representação do deus sumério Enki no texto sobre a criação dos homens.

Leandro Claudir Pedroso

            Muito se tem falado atualmente sobre os Anunnakis, e teorias das mais diversas são frequentes sobre o tema. Muitas teorias indo além do mito e levando ao extremo dos teóricos alternativos. Mas, realmente oque sabemos historicamente falando sobre esses seres mitológicos, tão importantes para os sumérios, seres que são colocados no mais alto escalão das divindades sumérias. Neste pequeno texto traremos um pouco de luz sobre os abusos escritos e documentários sensacionalistas que não prestam serviço ao conhecimento humano, mas servem unicamente para propósitos egoístas e gananciosos de seus escritores e produtores.

Os Anunnaki são um grupo de divindades sumérias, acádias e babilônicas. O nome é alternativamente escrito "a-nuna", "a-nuna-ke-ne, ou "a-nun-na", ou seja, algo no sentido de "aqueles de sangue real" ou "prole do príncipe". Sua relação com o grupo de deuses conhecido como Igigi não é clara - às vezes os nomes são usados como sinônimos, mas, no mito do dilúvio de Atrahasis, têm de trabalhar para os Anunnaki, rebelando-se após 40 dias e substituídos com a criação dos seres humanos. De acordo com um mito babilônico, os Anunnakis eram filhos de Anu, o céu. Anu, por sua vez, era o filho de Anshar (deus do céu), irmão de Kishar  (deus da terra), respectivamente. Portanto, Anu era neto de deuses lamacentas Lahm e Lahmu , guardiões do templo em Eridu , que teve lugar a criação . O que torna o Anunnaki nos bisnetos dos guardiões do Templo da Criação.

 

Breve genealogia:

Tiamati e Apsu

 

(Tiamati, era uma deusa serpente marinha e Apsu, era o deus das águas doces).

Lahm e Lahmu

 

(Senhores das terras abaixo dos oceanos ou “lodo marinho).

 

Anshar e Kishar

 

(Pais dos primeiros deuses. Anshar,  era o deus do horizonte celeste e Kishar era a deusa do horizonte terreno).

 

Anu e Ki

 

(Anu era o deus do céu e juiz dos homens, Ki era a deusa da terra)

 

Anunnakis

 

(Grupo de divindades dos quais o mais importante é Enlil, deus do ar. De acordo com as lendas, o céu e a terra eram inseparáveis, até o nascimento de Enlil, que dividiu o céu e a terra em dois).

 

 

Enlil , senhor do ar e Anu seu filho e sucessor como chefe do conselho Anunnaki iniciou uma disputa entre ele e seu irmão Enki , o senhor da terra, o deus da sabedoria e de água doce magia, considerado por muitos como um alquimista. Enlil (En = senhor | Lil = ar) vieram de Nippur , enquanto seu irmão Enki (En = senhor | Ki = Terra) fez de Eridu .

Os Igigi’s, os deuses menores, se recusaram a continuar a trabalhar para manter a harmonia do universo e Enki, no Shabat ou Shappatu, criou a humanidade para que esta assuma a responsabilidade para a realização de tarefas que os deuses menores tinham abandonado. Os Anunnaki, e o alto conselho dos deuses e de Anu, foram distribuídos pelo planeta Terra e pelo submundo. Alguns eram o próprio Enki, Asaru, Asarualim, Asarualimnunna, Asaruludu, Namru, Namtillaku ou Tut.

Na mitologia caldeia, os deuses Igigi’s eram deuses menores, mas também na literatura da antiga Mesopotâmia está palavra era usada para designar o conselho supremo dos deuses celestiais. Os Igigi, trabalhavam para os Anunnakis, cavando valas de drenagem e canais. Um dia, cansado, rebelaram-se como as lendas de épicos Enuma Elish e Atrahasis. Depois se tornaram uma espécie de demônios ou entidades do mal.

 Alguns significados mais minuciosos da palavra Anunnaki: 

ANUNNAKI

An = forma reduzida de "anachnu", que significa NÓS

Nu = também significa "céu"

Naki = limpo, puro

Significado: “Nós somos puros”

Ki = Terra

Ampliando o significado para: "Nós do céu, na Terra", ou ainda "Puros do Céu na Terra”.

Jeremy Black e Anthony Green oferecem uma perspectiva ligeiramente diferente sobre os Igigi e Anunnaki, escrevendo que "lgigu ou Igigi é um termo introduzido no período babilônico antigo como um nome para os (dez)"grandes deuses". Embora, por vezes, mantivesse esse sentido em períodos posteriores, desde o período Babilônio Médio é geralmente usado para se referir aos deuses do céu coletivamente, assim como o termo Anunnakku (Anúna) foi posteriormente usado para se referir aos deuses do submundo. No épico de criação, dizem que há 300 lgigu do céu".

Curiosamente, os sumérios tinham uma gradação para os seus deuses: Igigi era classe das divindades dos céus, ou do paraíso – compostos por dez seres, os “grandes deuses”; Anunnaki era o nome dado aos deuses terrestres, aqueles que supostamente viviam entre nós. Entretanto, vale a pena pontuar que na Antiguidade os governantes eram vistos como verdadeiros deuses na Terra. Os faraós do Egito Antigo eram deuses regendo os seres humanos. Os governantes da Pérsia, da Babilônia, da Suméria também tinham tais características entre seus plebeus. O mito cosmogônico dos babilônicos diz que os Anunnaki construíram as coisas da terra, como a organização social humana. Mas os historiadores apontam que esta é apenas uma versão das várias existentes da mesma mitologia. De acordo com um mito babilônico posterior, os Anunnaki eram filhos de Anu e Ki, irmão e irmã deuses.

É interessante conhecermos essas vertentes do conhecimento, uma vez que abrem nossa mente para questionamentos sobre como a humanidade fundamentou seu pensamento moral em cima da religião, e como o próprio homem inventou os deuses com suas semelhanças. Os Anunnaki aparecem no mito da criação babilônico, Enuma Elish. Na versão final ampliada, Marduque, após a criação da humanidade, divide o Anunnaki e atribui-os aos seus postos apropriados, trezentos no céu, trezentos sobre a terra. Em agradecimento, os Anunnaki, os "Grandes Deuses", construíram Esagila, a esplêndida: "Eles ergueram a cabeça de Esagila igualando-a a Apsu. Tendo construído um palco torre tão elevado quanto Apsu, puseram em cima dele uma morada para Marduque, Enlil e Ea." Então, eles construíram seus próprios santuários.

De acordo com o posterior mito babilônico, os Anunnaki eram filhos de Anu e Ki, irmão e irmã deuses, eles mesmos filhos de Anshar e Kishar (Eixo-do-Céu e Eixo-da-Terra, os pólos Celestiais), que por sua vez, foram os filhos de Lahamu e Lahmu ("os enlameados"), nomes dados aos guardiões do templo de Eridu Abzu, o local em que a criação foi pensada para ocorrer. Finalmente, Lahamu e Lahmu foram os filhos de Tiamat(Deusa do Oceano) e Abzu (apsû) (Deus das águas). Os Sumérios creditavam todo seu conhecimento aos Anunnaki.

 

 Você quer saber mais?

LEICK, Gwendolyn: A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology (NY: Routledge, 1998), p. 7. 

JEREMY and Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary University of Texas Press (Aug 1992) p.34. 

GWENDOLYN: A Dictionary of Ancient Near Eastern Mythology (NY: Routledge, 1998), p. 85. 

JEREMY and Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary University of Texas Press (Aug 1992) p.106.

 

 

 


terça-feira, 25 de fevereiro de 2020

Resumo crítico do livro “A República de Platão”.



Autor: Leandro Claudir Pedroso, formado em licenciatura Plena em história pela Ulbra e Pós-graduado em Metodologia do Ensino em História e Geografia pela Uninter.

            Li está antiquíssima obra em 2012, porém em minhas leituras faço inúmeras marcações, para o caso de precisar usar novamente as informações contidas no livro, poderei encontrá-las com facilidade, pois me foram relevantes no passado e poderão vir a ser no futuro. A República (Politeia, no original), foi escrita em 380 a.C e trata-se de um diálogo socrático, aonde tenta reproduzir as conversas de Sócrates com seus discípulos e Platão (427 a.C- 347 a.C), autor desta obra era um dos seus mais brilhantes pupilos. O personagem principal deste diálogo é Sócrates, e o tema central é justiça, o filósofo idealiza uma cidade ideal chamada Kallipólis, que em grego significa “cidade bela”.

I
            Podemos ver no decorrer do diálogo entre Sócrates e Polimarco a presença de afirmações como está: “Riqueza alguma poderá proporcionar paz a um homem mal”. Justiça é ajudar os amigos e prejudicar os inimigos, mas o homem justo deve fazer isto em casos de guerra, lutando com uns e aliando-se a outros. E a mesma também é útil na paz, e o uso dela na paz pode ser realizado por contratos comerciais. Em relações que envolva dinheiro o homem justo é mais útil que qualquer outro. E o diálogo entre ambos se confirma diante da dúvida sobre a justiça deve pertencer aos amigos e não aos inimigos. E se isto seria justo prejudicar os maus e ajudar os bons? O mesmo se desenvolve sobre a premissa de descobrir quem é amigo e quem é inimigo. Sendo o amigo aquele que parece e é realmente honesto, e o inimigo é o que aparenta, mas é desonesto. O interessante é que segundo o que lemos não devemos praticar o mal contra nossos inimigos, mesmo eles sendo desonestos, pois isto os deixaria piores ainda, pois a justiça é uma virtude humana, e não deve o homem justo prejudicar os inimigos e ajudar só os amigos. Pois “não é lícito  fazer o mal a ninguém em nenhuma ocasião".

            No decorrer do diálogo, Sócrates trata a questão da justiça junto a Trasímaco que considera a mesma nada menos que o interesse do mais forte  e que cada governo faz leis para seu próprio interesse e desta maneira acredita que isto é assim em todas as cidades, o justo é a mesma coisa, nada mais nada menos do que aquilo que é vantajoso para o governo, que é o mais forte, ele concluí que  justiça se iguala força. Os governos visam apenas seus interesses e sua justiça e a desvantagem daquele que obedece a suas leis.

            Sócrates discorre sobre os mais virtuosos governantes, que governam sem amor às glorias e ao dinheiro. Declara que uma cidade que surgisse  baseada em homens bons, fugir-se-ia do poder, saberiam que não deveriam visar seus próprios interesses, mas sim daqueles que por eles são governados. A justiça alimenta a concórdia e a amizade e da injustiça nasce toda sorte de dissenções. Sendo deste modo a justiça uma virtude da alma humana, e a injustiça nada menos do que um vício pernicioso.

II
            Os homens decidiram criar suas convenções e leis para evitar que cometam injustiça e a sofram também, pois chegaram à conclusão que devíamos ter uma situação aonde houvesse impotência em cometer injustiça. Glauco um dos personagens do diálogo conta uma história do pastor que se torna invisível graças a um anel e começa a fazer tudo quanto lhe apraz, tanto justas como injustas. Ele acrescenta que ninguém é justo por vontade própria, mas por obrigação, entende que são os fatores limitadores que impedem as pessoas de fazerem injustiças e a extrema injustiça é parecer justo não o sendo. O homem justo e generoso é aquele que não quer somente parecer bom, ele deseja ser bom, como nos ensina Ésquilo. Pois a aparência violenta a verdade! Adimanto interpõem que somente os deuses e os homens da ciência tem aversão pela injustiça, que no mais ninguém é justo por vontade própria.

            Faço um adendo aqui, pois me recordei do que ocorreu com o povo alemão durante o regime nazista, o povo mais culto da Europa e menos antissemita entregou-se completamente as injustiças contra seu semelhante quando todas as travas morais que consideram outros povos como humanos foram retiradas e vemos as barbáries que este povo foi capaz de cometer.

            Adimanto conclui que a justiça é um bem alheio e a injustiça é vantajosa somente para si mesma e nociva para os mais fracos.  Ele concorda com Sócrates que a justiça é um atributo também das cidades e nelas fica mais visível examina-la. Decidem procurar os atributos da justiça primeiro nas cidades e depois no individuo. As cidades existem, pela incapacidade dos indivíduos de se bastarem por si mesmo, necessitando de outros para lhes auxiliar. Debatem se é mais proveitoso para uma cidade se cada indivíduo executasse um só ofício ou não. Concluí que devem existir indivíduos responsáveis por tarefas no mercado, na compra e troca de produtos, existem também aqueles que prestam serviço salariado. Nesta cidade haveria pessoas que levariam uma vida mais e se satisfariam com ela e haveria pessoas que teriam uma vida mais requintada. A cidade cresceria e logo necessitaria de mais espaço vital, e como conclui Glauco, acabaríamos indo a guerra e a necessidade de guerra criaria o oficio de guerreiros.

            Os cidadãos devem ter seus espíritos alimentos desde pequenos pelas fábulas de suas amas e mães, mas não serão qualquer fabulas, estas fábulas devem ser as mais belas e mais adequadas a ensinar-lhes a virtude. Compete aos fundadores conhecer os modelos que devem seguir os poetas. Estes modelos visaram mostrar que sempre houve harmonia em nossa cidade e que Deus é essencialmente bom. Proibiram toda e qualquer fábula que denigra a imagem dos deuses por ser isto prejudicial para o desenvolvimento da juventude da cidade.


III
            Sócrates inicia um novo diálogo aonde declara que os cidadãos destinados à guerra, a serem os defensores da cidade não devem ser homens de lamentos, mas pessoas que devem se bastar em si mesmas, deixando as lamentações para as mulheres e os fracos. As crianças e os homens dessa civilização devem recear mais a escravidão do que a morte e implicaria em uma grande responsabilidade para os guardiões. De seu meio deveriam ser tirados todos os nomes odiosos que trazem medo e arrepios, que remetem as regiões do Hades. Do mesmo modo que evitam as lamentações, não devem ser propensos demais ao riso, pois provoca transformações excessivas. Os guerreiros não deveram receber presentes, tampouco ter ambições, pois as mesmas corrompem o homem. Serão homens que respeitaram e temem aos deuses, diferente de homens como Áquiles e Peleu que desprezavam os deuses. Os guardiões devem ser eximidos de qualquer outra responsabilidade que não seja há de defender a independência de nossa cidade, não deveram imitar outras coisas, mas se imitarem que imitem unicamente as virtudes: coragem, sensatez, pureza e liberalidade, mas nunca imitar a baixeza como aqueles perversos e covardes que falam mal, zombam uns dos outros e dizem coisas indecentes, quer na embriaguez, quer sóbrios.

            Sobre as coisas que devem ser consideradas licitas dizer ou não aos homens, uma delas está relacionada aos poetas e prosadores que não devem desestimular a justiça dizendo que os justos são desafortunados e os injustos felizes! Os governantes da cidade devem impedir que artesãos e outros introduzissem vícios, incontinências, baixeza e feiura em qualquer arte e contaminem nossos guardiões e isto se torne um grande mal em suas almas. Tudo que seguem a eles deve emanar das obras belas, tal como uma brisa transporta a saúde de regiões salubres, e predispondo-os a imitar e amar o que é reto e razoável. A educação musical será a principal, pois o ritmo e harmonia tem a capacidade de penetrar e tocar fortemente a alma. Pois é a alma boa que torna o corpo bem constituído. No seu meio não haverá embriagues, a mesma deixa o defensor incapaz de seu mister. Sua alimentação será alternada constantemente entre bebidas e comidas para que conservem a saúde e tenham os sentidos apurados.

            As pessoas se vangloriam, por vulgaridades de ser hábeis em cometer a injustiças, em poder usar todos os subterfúgios, escapar de todas as maneiras e dobrar-se como o vime, para evitar o castigo? E isso por interesses mesquinhos e desprezíveis, porque não sabem quanto é belo e melhor ordenar a vida de modo a não ter necessidade de um juiz? As pessoas honradas são simples na sua juventude e facilmente enganas pelos perversos por não haver nelas sentimentos que compreendam a postura dos maus.

            Estabeleceremos médicos e juízes em nossa cidade que trataram os cidadãos que são bem constituídos de corpo e alma, e quanto aos outros deixaremos para eles a condenação. A beleza do canto pode tornar o homem distraído, suavizando o elemento irascível de sua alma e sua coragem dissolve-se, tornando o guerreiro sem vigor, impressionável e predisposto a irritar-se e a acalmar-se em vez de corajoso, será colérico e cheio de mau humor. Torna-se inimigo da razão e amigo da violência, selvageria, como um animal passa a viver na ignorância sem harmonia e inútil para a cidade.

            Os guardas serão homens de boa vontade, proveitosos para a cidade, e nunca consentiram e agir em detrimento do Estado. Serão observados em todas as idades para vermos se se manterão fieis a está máxima de trabalhar para o maior bem da cidade e não serem seduzidos com facilidade por qualquer espirito de rebelião.

            Para realizar a divisão de atividade na cidade recorremos as fábulas, ensinaremos que na cidade todos são irmãos, mas que deus os formou e misturou ouro na composição de alguns que deveriam comandar, prata na forma dos auxiliares e bronze e ferro nos lavradores e outros artesãos e em geral procriareis gerando filhos semelhantes a vós, mas visto que são todos parentes pode nascer da prata um rebento de ouro e as mesmas transmutações possam se produzir nos outros metais que os constituem. De certa maneira seria uma cidade gerida por castas que por eventuais acontecimentos um individuo poderia migrar de uma casta para outra. E isto lhes servirá para inspirar maior dedicação à pátria e aos seus concidadãos.

            Nenhum dos defensores terá propriedades exclusivas, exceto objetos de primeira necessidade, sua alimentação será suprida pelos cidadãos da cidade, bem como seus salários não deverá faltar e nem sobrar. Isso deverá ser dessa maneira para que não venham a se tornar mercadores, lavradores e proprietários de terras, abandonando sua função de guardiões e tornando-se impuros e inimigos dos outros cidadãos, gerando a ruína da cidade.
            Os cidadãos de Kallipólis deveram evitar a doença que assola as pessoas destemperadas que consideram seu pior inimigo aquele que lhes diz a verdade, isto é, que, enquanto não renunciarem a embriaguez, glutonaria e libertinagem de nada lhes servirão os remédios, amuletos e simpatias que utilizam.

IV
            A ciência será a responsável por conservar o Estado, e encontra-se nos magistrados, chamados de guardiães perfeitos. Será a classe menos numerosa, pois nela estarão aqueles que governam a cidade, fundada sobre homens raros que participam da ciência da sabedoria. Na cidade os guerreiros  serão submetidos aos magistrados como cães aos pastores, pois em casos de sedição é a cólera que pega em armas a favor da razão. Os filósofos chegam à conclusão de que na alma humana e na cidade existem princípios que são correspondentes de maneira igual. E que para tudo funcione de maneira efetiva na cidade, ela deve ser governada pela razão e por meio dela estabelecer uma imagem de justiça nas relações entre os ofícios não permitindo que um intrometa-se nas atividades do outro. A justiça só iria imperar na cidade se cada uma das três classes de cidadãos ocupasse somente da suas tarefas, os artífices e comerciantes cuja virtude é a temperança, os guerreiros cuja virtude é a coragem e os filósofos cuja virtude é a sabedoria.

            Em certo momento do diálogo com Glauco, Sócrates explica os três elementos da alma, o racional, irracional e a concupiscência. O racional seria a parte da alma mais desenvolvida pelos governantes, os magistrados/filósofos, o irracional seria mais forte na alma dos guerreiros que deveriam proteger a cidade e a concupiscência seria mais forte na alma dos comerciantes, agricultores e artesãos. Sendo a injustiça advinda da rebelião dos três elementos da alma, uma usurpação das suas respectivas atividades. Pois todas as boas ações levam irremediavelmente a virtude e más aos vícios.

            Ao analisar as formas de governo proposta por Platão nas palavras de Sócrates vemos que existem três formas de governo:

Monarquia - governo de um, virtude da unidade.
Aristocracia – governo dos melhores, virtude da qualidade.
República - governo de muitos, virtude da liberdade.

            Mas estas formas ditas como formas “Puras de Governo” podem se degenerar em formas “Impuras de Governo”.

Tirana
Oligarquia
Democracia
V
            Para o bem da sociedade é melhor que homens e mulheres participem de todas as atividades, ainda que a mulher seja mais fraca que o homem isso não impede que tenha as mesmas aptidões naturais. Existem mulheres aptas para algumas atividades e outras não, como os homens. Desta maneira elas poderão ser guerreiras e habitarão com os guerreiros, mas elas não pertencerão a um único guerreiro e deste modo seus filhos serão de todos. Aqueles que tiverem domicílio em comum farão suas refeições e não possuirão nada seu, mas tudo lhes será em comum, estudarão e se exercitarão juntos!  

            Os indivíduos membros da elite deveram ter seus filhos educados nas mais altas artes das letras, mas aos filhos das classes inferiores lhes será negada esta instrução para que o rebanho atinja a mais elevada perfeição. Podemos ver que a estratificação social em Kallipólis será algo marcante, pois os magistrados criaram abismos sociais entre os indivíduos. A população da cidade deveria se manter em uma taxa de substituição populacional ao ponto que a população não cresça nem diminua. As uniões serão decididas pelos magistrados, conferindo privilégios aos homens com distinção no combate, podendo os mesmos unir-se com mais liberdade às mulheres, de modo que a  maioria dos filhos provenha deles e herdem as características heroicas dos pais. Os filhos destas uniões serão criados em lares comuns, aonde serão criados por homens e mulheres com responsabilidades iguais para com eles e assistidos por amas. A procriação dos filhos deverá ser realizada na flor da idade, quando todas as funções de seus corpos estiverem em seu máximo vigor! Todos os nascimentos deverão ser autorizados pelos magistrados e por eles santificados.

            A cidade deverá ser fundamentada na comunhão de interesses comuns, como se fosse um corpo com todas as suas partes cooperando em harmonia. Os filósofos serão os reis e soberanos na cidade, armados com as armas da razão repeliram toda a oposição que leva ao caos e ruína das cidades. Buscando constantemente a sabedoria e amando o espetáculo da verdade, mergulhando constante na ciência e nos estudos, os filósofos são os homens mais adequados para governar a cidade.

            Em certo momento do dialogo Sócrates analisa a necessidade dos filósofos conhecerem o intermediário entre a ciência e a ignorância, se como ele diz algo assim existir, que fica entre o não ser da ignorância e o ser da ciência, sendo a opinião este intermediário como nos concluí Glauco.

VI
            Os magistrados de nossa cidade baseada na forma de governo da república serão escolhidos entre os homens capazes de zelar pelas leis e pelas instituições de Kallipólis. Serão homens sinceros com tendência natural a verdade, pois poderemos encontrar alguma coisa que se ligue melhor a ciência do que a verdade. Suas almas são justas e brandas, apegados a moderação e jamais feitas de ferocidade. Homens amadurecidos pela educação e pela idade, consagrados aos estudos filosóficos.

            Enquanto as cidades não forem governadas por homens assim, os males que afligem as cidades nunca terá fim. Segundo Sócrates a verdade acompanha a pureza e a justiça, que são juntas a coragem, grandeza de alma, facilidade de aprender e memória são às características que compõem o temperamento dos filósofos.

            Segundo Sócrates em seu diálogo com Adimanto, mesmos as almas bem-dotadas se forem influenciadas por uma má educação, se tornam extremamente más, pois os grandes crimes provem destas almas que teriam tudo para ser grandiosas e são corrompidas, passando a usar seus dons para mal ao invés do bem. São estás almas que recebendo a educação adequada se tornaram os filósofos que governaram a cidade. Sendo estas almas dotadas de todos os pendores necessários para o bom filosofo, enumero-as como a facilidade de aprender, a coragem e a grandeza da alma. Estes elementos constituem a alma do filósofo, mas podem ser deteriorados por uma má educação, afastando as pessoas de sua vocação. São destes homens que saem os maiores males e os maiores benefícios para a cidade, tudo dependerá da educação que a pessoa tiver.

            Sócrates junto com Adimanto conclui que a união entre pessoas de trabalho serviu e as de alma nobre, como as bem-dotadas pelo espirito filosófico devem ser proibidas para que não aja uma deterioração das famílias.

            O Estado deve agir para que a filosofia não pereça, conservando em nossa República o espirito que inspirou a elaboração das leis. Proporcionaram aos jovens e às crianças uma educação e cultura adequada a sua idade, cercados de todo cuidado com seus corpos de forma a prepara-los para servir a filosofia. Ensinando-os a estar em contato com o sagrado, respeitaram os limites da natureza humana, Kallipólis só será feliz se seus planos, digo suas leis e estatutos estiverem em harmonia com o sagrado e tornando a população imaculada pelos princípios que a regerão. Esforçando-os para serem homens divinos como aqueles dos modelos de Homero.

            Adimanto acredita que talvez todos os males da cidade serão extintos quando os filósofos governarem, pois estes formaram homens que respeitaram a Constituição e a manterão. Embutindo em suas almas o amor a pátria, de tal modo que não importar-se-ão com as dores que tiverem que passar para guardar seu Estado e os magistrados serão cumulados de distinção na vida e na morte para servi de exemplo a todos.

            Dois grandes grupos presentes na cidade e dos quais nos fala Sócrates, são os intelectuais e os guerreiros, uns dotados de facilidade de aprender e inteligência serão nossos magistrados, os outros embrutecidos e lentos em compreender serão hábeis na guerra, pois possuíram caráter firme e sólido.

VII
            No livro VII Sócrates discorre sobre o “Mito da Caverna”, aonde fala de uma caverna na qual homens estão presos desde sua infância e tudo que sabem sobre o mundo são as sombras daqueles que passam numa estrada ascendente, aqueles que passam nesta estrada são iluminados por uma fogueira acesa numa colina atrás deles. Se um destes prisioneiros for solto, sofrerá com a luz do Sol que machucará seus olhos e considerará as sombras de sua caverna mais verdadeiras. Demorará um tempo até que seus olhos se acostumem com a luz do Sol e depois considerará este lugar verdadeiro e as imagens refletidas falsas. Então este homem é colocado em seu antigo lugar na caverna, seus olhos ficarão cegos pela escuridão, afastados da luz do Sol. Antes que seus olhos se acostumem com a escuridão tentará convencer os outros que ficaram presos sobre o mundo exterior, mas estes não acreditaram nele. Neste mito Platão nos ilustra nas palavras de Sócrates a elevação da alma humana, a pessoa só poder ter sua alma retirada das trevas para luz por meio da educação, e mesmo aqueles que não possuem temperamentos propícios poderão ser disciplinados desde a infância e libertos dos pesos que corrompem a alma.

            Os filósofos que governam a cidade Estado de Kallipólis deverão ser diferentes dos filósofos de outras cidades, pois eles serão capacitados para descerem as moradas comuns da cidade e se acostumarem com as trevas que ali reinam, pois nela poderão ver mil vezes melhor que os habitantes locais e conheceram a natureza de cada sombra que contemplam. Conhecendo a realidade daqueles que não foram iluminados pela luz da educação será mais fácil descobrir suas necessidades.

            Glauco conversa com Sócrates sobre a educação das crianças e mesmo há mais de dois mil atrás concluem que não se deve usar de violência na educação das crianças, mas que aprendam brincando e assim desenvolveram facilmente suas tendências naturais.

            Os homens que se destacarem na cidade em relação as ciências, a guerra e nos trabalhos prescritos na lei ao completarem 30 anos devem ser afastados dos outros jovens e experimentando-os por meio da dialética, os que são capazes de elevar o próprio Ser pelo poder da verdade. Ao atingirem os 50 anos os que tiverem se saído bem e tiverem distinção em tudo quanto forem provados e elevarem a parte luminosa de sua alma ao Ser que ilumina todas as coisas. Estes serão os modelos com o qual se organizará a cidade, passaram a maior parte de sua vida estudando filosofia. Quando chegar sua vez destinar-se-ão a trabalhar na administração da cidade e verão nisto um dever indispensável, estes serão os governantes modelados pela filosofia que foram esculpidos pela boa educação.  

VIII
            Neste capitulo os diálogos se desenvolvem sobre as formas de governos e suas características. Sendo as outras formas de governo falhas e a República sendo a boa. Aqui ele discorre sobre outras quatro formas de governo: Monarquia hereditária, Oligarquia, Democracia, Timocrácia e Tirania. Também trata neste capitulo sobre a população da cidade que deve manter um número controlado de cidadãos e as uniões bem como os nascimentos devem ser ordenados de acordo com as necessidades e propósitos da cidade, caso contrários os filhos de uniões desenfreadas serão uma geração menos culta advinda da mistura das raças, resultando em uma mistura defeituosa da qual resulta todas as discórdias e guerras. Não deixo observar nas palavras de Platão algo que chamamos hoje de Eugenia ou raça pura, uma busca pelas uniões dentro da pureza de uma elite racial que é dotada de todas as nobres qualidades humanas e mantê-la pura é manter o Estado.

            Platão nas palavras de Sócrates nos cita algumas raças pelo nível de pureza, como a raça de Hesíodo, do Ouro, Prata, Bronze e Ferro, sendo as duas últimas as mais inferiores que não devem aspirar enriquecer nem física ou intelectualmente enquanto as duas primeiras devem almejar e buscas estas duas metas. A raça do Ferro e Bronze ao possuírem riquezas se apegam nelas e se fartaram dos prazeres, desprezando a dialética e filosofia.

            Discorrem os diálogos seguintes sobre as características de alugns tipos de governos:

            Monarquia: governo do Rei-filósofo.
            Oligarquia: governo em que os ricos mandam e os pobres não participam do poder, somente os que possuem fortunas ascendem aos cargos públicos. O cumprimento de suas leis e feito através das forças das armas. Seu sistema político funciona pela divisão entre pobres e ricos, jogando constantemente uns contra os outros, vivem em constate conspiram. Exteriormente parecerá ser um governo bom, mas não possuí uma alma uma e harmoniosa.
            Democracia: forma em seu meio homens de bem, preocupados com a política da cidade, pessoas benevolentes. Um governo agradável, anárquico e variado, que dispensa uma espécie de igualdade, tanto ao que é desigual como ao que é igual.
            Tirania: sua origem está na democracia, nas perversões advindas do excesso de liberdade. Pais se assemelhando a filhos, não respeitando e nem temendo seus genitores, mestre recearam seus discípulos que fazem pouco caso deles. O resultado de todos estes abusos é uma população melindrosa que a mínima aparência de opressão causa revolta. Seu governante suscitará as guerras constantes, eliminará toda a oposição para poder manter-se no poder, manterá uma guarda fiel de mercenários (homens pagos) ou escravos libertos, isto devido ao ódio de seus súditos.
            Timocrácia: designa-se a transição entre a constituição ideal e as três formas mais tradicionais (oligarquia, democracia e tirania). Platão se pergunta se esta forma de governo não estaria situada entre a Aristocracia e a Oligarquia.
Cito diretamente está excelente frase:

“Sócrates – Desse modo, o excesso de liberdade conduz a um excesso de servidão, tanto no indivíduo como no Estado.”

IX
            Neste capitulo Platão discorre sobre a Tirania, afirma que a alma tiranizada ficará cheia de perturbações e remorsos e serão arrastadas por todas formas de desejos violentos. O tirano segundo Sócrates nada mais é do que um homem que governa mal a si próprio é semelhante a um doente que não tem domínio do corpo e passa a vida a bater-se com os outros. Na verdade é um escravo, condenado a uma baixeza e servidão extremas, assim define-se o Tirano. Os filósofos Glauco e Sócrates estabelecem em um diálogo que o governo mais feliz é a monarquia e o mais infeliz a tirania, por ser o mais injusto.

Trata em seus dilemas filosóficos a existência de um estado da alma humana aonde não se sente nem alegria e nem tristeza, um estado igualmente afastado destes dois sentimentos, um estado de repouso.

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Segundo o que nos ensina Sócrates sobre o equilíbrio é que devemos manter sempre a calma durante os períodos de infelicidade, pois nestes momentos não conseguimos distinguir bem as coisas e confundimos o bem  e o mal, não ganhamos nada nos indignando, mas sim mantendo a calma e não nos afligindo para que saibamos ver quando estão vindo em nosso socorro. Devemos tratar as feridas, erguer-se e seguir em frente, calando os lamentos. Assim prosperarão em nossa cidade os homens nobres e fortes. Acusam neste capitulo de vários males causados pela poesia, e um deles é o de corromper as pessoas honestas. Para comprovar sua opinião sobre a imortalidade da alma, neste capitulo Sócrates nos conta a história de Er, um homem que morreu em batalha e teve seu corpo encontrado no campo após vários dias de sua morte ainda estava intacto, ao levarem para casa e o colocarem na pira funerária ele ressuscitou. E após recobrar os sentidos contou tudo o que viu no além, o relato é extenso e vou me manter em alguns pontos que considerei mais importante. Sócrates usa o relato de Er para deixar um aviso aos seus concidadãos de que devem se manter longe dos excessos, tanto nesta vida quanto na vida futura no Hades, pois é isto que se liga a maior felicidade humana. Os homens que ao nascerem nesta vida se aterem aos caminhos da filosofia terão vidas felizes nesta terra como no outro mundo terão sua passagem não pelo subterrâneo, mas pelas vias do céu. Discorre sobre vários personagens do passado que escolheram retorna ao mundo como animais devido ao desgosto pelo gênero humano, como Agamenom e Ulisses. Fala de várias crenças de sua rica mitologia e termina o livro afirmando sua posição sobre a imortalidade da alma e capaz de se manter na pratica da justiça e da sabedoria. Estando assim de acordo com os deuses tanto neste mundo quanto no além.

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PLATÃO, República. Tradução de Enrico Corvisieri. Editora Best Seller: São Paulo, 2002.
   



terça-feira, 11 de dezembro de 2018

Yggdrasil (Árvore da Vida na mitologia nórdica)

 Uma imagem estilizada de Yggdrasil, a gigantesca árvore dos mundos na mitologia nórdica que une os Nove Mundos ou reinos da existência. Esta imagem aparece na famosa tapeçaria Överhogdal, que remonta ao ano de 1066 e retrata os acontecimentos do Ragnarok, a profecia apocalíptica pré-cristã da lenda nórdica.O freixo do mundo engloba os nove mundos, e é guardada pela serpente Jörmungandr. Yggdrasil é uma das muitas variações do eixo cósmico ou Árvore do Universo,  conhecida por todas as culturas humanas.
Yggdrasil é o lar de muitas criaturas, especialmente a serpente Nidhogg ou Dragão, que se esconde na base, o Galo Gullinkambi (pente de ouro), que vive no pico da árvore, e o esquilo, Ratatosk, que transmite mensagens entre eles.Estes animais podem ser visualizados como metáforas para o corpo humano. Segundo a lenda nórdica, Yggdrasil é onde o deus Odin ficou pendurado de cabeça para baixo durante nove noites, a fim de obter o alfabeto Rúnico. Sob as raízes do Freixo do Mundo está à primavera, Mimir, para quem Odin sacrificou um olho para ganhar sabedoria.

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quarta-feira, 7 de novembro de 2018

NEZAHUALCOYOTL (ASTECA) E AKHENATON (EGÍPCIO) E SUAS SEMELHANÇAS COM MOISÉS (HEBREU)




            Recentemente terminei de ler um excelente livro de mitologia, “As melhores histórias da mitologia asteca, maia e inca” que abordava diversos mitos desses povos. O qual foi escrito por A.S Francini, mesmo sendo pouco imparcial com suas constantes criticas ao cristianismo e infelizes comparações da fé cristã com os mitos, o mesmo não deixou de ser uma das melhores obras que já li sobre a mitologia da Mesoamericana e andina, com uma riqueza de detalhes sobre os mesmo nunca lida antes por mim (e olha que já li muitos livros sobre mitos).

            Dentre tantos mitos e dados históricos presentes no livro, vou trazer somente um nesta postagem devido à falta de tempo, mas posteriormente quero trazer outras curiosidades históricas e mitológicas que encontrei nessa obra foi a lenda do rei asteca Nezahualcoyotl que em 1492 começou a reinar em Texcoco, cidade asteca, era considerado pelo seu povo como o equivalente romano de um rei-filósofo, poeta, incentivador das artes e guerreiro. Mas oque distinguiu esse rei de seus pares foi  sua fé, escolheu como o faraó egípcio  Akhenaton cultuar um único  Deus, (A.S FRANCINI, 2014, pág. 214), e abandonar todo o panteão de deuses de seu povo. O deus que Nezahualcoyotl cultuava era Tloque Nahuaque que não aceitava representação física e muito menos o sacrifício humano que era tão comum para os povos da Mesoamerica e andes, antes da chegada dos espanhóis. O templo do seu deus único e imaterial não possuía nenhuma imagem em seu interior, aonde o mesmo era cultuado como um ser invisível espiritual. Como Akhenaton que instituiu o culto a Aton, sua divindade única, assim foi com Tloque Nahuaque para Nezahualcouyotl.
            Tanto o faraó Akhenaton (reinou de 1352 a.C. a 1336 a.C) como o rei asteca Nezahualcoyotl (1492 d.C) foram mentes e espíritos muito além de seu tempo, com uma sensibilidade e sensatez grandiosas, aonde suas mentes somente se alinham com a de um homem, o hebreu Moisés ( por volta de 1500 a.C à 1390 a.C) que nasceu no Egito e reestabeleceu o culto ao Deus único de Abraão, um cultuo que já estava esquecido pelo seu povo. Faço essa comparação histórico-religiosa de forma sensata e com bases nas crenças e similaridades dos personagens envolvidos. Fiz questão de colocar as datas de nascimento, morte e reinado dos personagens históricos tratados porque muitos néscios cometem o grave erro histórico que afirmar que Moisés inspirou-se em Akhenaton só que Moisés viveu 150 anos antes de Akhenaton. É um tema para ser explorado com mais tempo, mas por agora é oque posso trazer aos meus amigos do conhecimento.

07 de novembro de 2018
Leandro Claudir Pedroso

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Referencia:

FRANCINI, A.S. As melhores histórias da Mitologia asteca, maia e inca. Porto Alegre: Artes e Oficios, 2014. Pg. 214.